是想像的 (34)

是什么听到声音?
是什么在思考?
我们可以分辨听到的时候和去想的时候是不同的时刻吗?
如果那个字的意义没有被知道,还会有喜爱或害怕吗?
如果是不能被直接经验到的,那都是想像出来的概念而已。

灵魂是不是只是想出来的而已? (33)

什么是真的?
如果看不到,听不到,闻不到,碰触不到,那么灵魂是不是只是想出来的而已?
如果不能直接去经验到,不能被直接了解的,那就是只是个概念。
如果没有灵魂,没有人,没有我,那是什么在看?
真相是只有心,心所和色法。
对于真相的了解是可以慢慢被建立的。

第二十一章 世界 (21)

心可以分类为世俗的世间心以及超世俗的出世间心。首先,我们应该了解“世界”(loka)的含义。佛陀在相应部(part IV.I,Ch.XXXV.II.4,S84,Transitory;1972年版)中解释圣人的“世界”,我们读到:

然后,尊者阿难来见世尊…坐在一旁的尊者阿难对世尊说:

“世界! 世界! 世尊,世界是什么?”

“阿难,只要本质上是转瞬即逝的,在圣人之律中被称为世界。阿难,什么是本质上是转瞬即逝的? 眼睛,阿难,本质上是转瞬即逝的,…色尘,…本质上是转瞬即逝的,眼识本质上是转瞬即逝的,触,任何经由(眼睛根门)接触而引起的愉悦的感受,不愉悦的感受或中性的感受,本质上是转瞬即逝的。其他根门也一样。因此,阿难,只要本质上是转瞬即逝的,都被称为是圣人之律中的世界。”

对于已经开悟的圣人来说,实相转瞬即逝的本质是很自然的,但对于尚未了解到实相生灭本质的人来说并非如此。如果一个人不能了解出现的只是实相的生灭,那么他就不可能成为圣人。佛陀对阿难说,所有本质上是转瞬即逝的就是圣人的世界。世界是所有瞬间生灭的法,如果不是瞬间生灭的法就不是世界;只有一个不生不灭的法,它是出世间的法(lokuttara),也就是涅槃。

我们可以把心分为世间心和出世间心。世间心(lokiya)不能清楚了解涅槃的特征,它不是以涅槃为对象。道心(magga citta)以涅槃为对象并逐渐依序彻底根除污染杂质。果心(phala-citta)同样以涅槃为对象,在道心之后紧接着生起。这两种类型的心都是出世间心(lokuttara cittas)。

应该要发展世间慧(lokiya panna)来了解名法和色法的特征,才能开悟成为圣人。世间慧不是指学术上的知识,世间慧在佛法中指的是能够了解名法和色法特征的智慧。

世间慧能够知道“世界”的特征,也就是能够知道经由眼、耳、鼻、舌、身和意门出现的实相的特征。世间慧可以知道除了涅槃以外的其他实相的特征。

道心有四种,有四个不同开悟阶段的出世间善心,道心以涅槃为对象并根除不同程度的污染杂质。果心也有四种,有四个不同开悟阶段的出世间果报心,也是以涅槃为对象,在道心根除不同程度的污染杂质之后,果心紧接着生起。除此之外,其他类型的心则都是世间心。

因此,一共有八种出世间心,也就是四个出世间善心和四个出世间果报心,它们是:

  • 入流道心(Sotapatti magga-citta)
  • 入流果心(Sotapatti phala-citta)
  • 一来道心(Sakadagami magga-citta)
  • 一来果心(Sakadagami phala-citta)
  • 不来道心(Anagami magga-citta)
  • 不来果心(Anagami phala-citta)
  • 阿罗汉道心(Anahatta magga-citta)
  • 阿罗汉果心(Arahatta phala-citta)

当须陀洹(初果圣人)的入流道心生起时,它以涅槃为对象,执行消除污染杂质的功能,然后就马上消失,紧接着生起的是须陀洹的入流果心。入流果心也是以涅槃为对象,当它生起时,不同程度的污染杂质已在这个阶段被刚灭去的道心根除。入流道心是出世间善心,它是出世间果报心紧接着生起的因缘条件。“毫不迟延”(akaliko)一词在三藏经典中使用时,指的是出世间道心会立即产生果报,不必等到之后或来世才会有结果。但其他的善业或不善业并不会立即在业力之后马上产生业报。

 

发展奢摩它的人,只要是在人间,禅定心不会在那一世得到结果。因为禅定果报心执行在梵天界的结生心,有分心和死亡心的功能。如果一个人在死亡前禅定的能力没有衰退,禅定心在死亡心生起之前很短暂的生起,产生执行再出生在梵天界的果报功能。比如,第一阶段的色界禅定善心,它是色界果报心执行再出生在第一阶段梵天界的条件。更高阶段的色界禅定心也是一样的;它们会产生再出生在更高的色界梵天界的结生心。第一阶段的无色界禅定善心,也就是空无边处的无色界禅定心,它是无色界果报心执行再出生在空无边处的无色界梵天界的条件。更高阶段的无色界禅定善心也是如此;它们在更高的无色界梵天界有相对应的结果。

因此,就禅定心而言,业不会在同一世中产生结果。但就欲界善业而言,果报有可能会在同一世产生,但不会是立即的;在造业和产生果报之间有无数的心生灭,果报可能会在这一世之后的生活中出现,或者会在许多世之后出现。但只有出世间善心的情况是不同的。出世间道心灭去之后,出世间果心紧接着生起。出世间果报心不会执行结生心,有分心和死亡心的功能,也不会执行其他果报心的功能。

注释书(Book I,Part II,Ch. II, The Couplets, SS47-48;1976年版)描述了有关世间心和出世间心:

在“世界现象”的描述中,“生命的轮回”被称为“世界”(loka),因为它有分解和毁坏(lujjana)的性质。包含在其中并且与世间相关联的状态被称为“世俗的”. 超越世间的是“超世俗的”,字面上是比世间更远的,不包含世间在其中,被称为[出世间法]。

心,心所和色法是行法,是有因缘条件才能生起并立即灭去的实相。出世间心和心所以涅槃为对象,是生起就立即灭去的实相。然而,由于心被分类为世间心和出世间心,世间心不是以涅槃为对象,出世间心是以涅槃为对象。道心以涅槃为对象并根除污染杂质,果心也是以涅槃为对象并在道心之后紧接着生起,道心依不同的开悟阶段根除不同程度的污染杂质。

我们在相应部(Part IV.I,Ch.XXXV.II.4,S 85,Void;1972年版)里读到:

然后,尊者阿难来见世尊… 尊者阿难坐在一旁对世尊说:

世界是空!世界是空!世尊,这句话指的是什么呢?

“阿难,因为世界本来就是空的没有人,或没有属于任何人的东西,所以说世界是空的。阿难,什么是空的没有人或没有属于任何人的东西呢?

“眼是空的,没有人或没有属于任何人的东西,色尘是空的,没有人或没有属于任何人的东西,眼识是空的,没有人或没有属于任何人的东西,眼触是空的,没有人或没有属于任何人的东西,眼触之后愉悦的感受,不愉悦的感受,中性的感受是空的,没有人或没有属于任何人的东西。其它相关的根门也是一样。

阿难,这就是为什么说世界是空的。”

只要还有无明,就没办法了解“空”。应该要知道空是什么,什么是空。要知道没有人以及没有属于任何人的东西的意义,因为这是真相。经由眼、耳、鼻、舌、身和意门经验到的法生起之后,立即就灭去了,它们都没有人以及没有属于任何人的东西。

有些人相信他们有时会经验到,没有什么是属于自己的。他们想知道为什么他们以前从没有这样的经历。以前他们相信有一个我和属于我的东西。但是因为他们经常听闻佛法,他们得出结论,没有任何东西是属于我的,他们不应该再坚持这样一个错误的见解。但这还只是在理智上了解的阶段,理智上的了解是不够的,因为它不足以消除污染杂质。如果一个人没有意识到他现在仅仅是理智上的了解,那么他可能会错误地相信他已经有了很多的智慧,而且很快就会达到开悟。人们之所以会这么想,是因为他们知道了一些他们以前所不知道的,因此就把这些当成是非凡的成就。

污染杂质是不可能只是通过理智上的思考就可以根除的。如果还没有了解名法的特征就是那个去经验的法,那么就不可能根除污染杂质。是名法在看、听、闻、尝、碰触有形物体或思考,而不是有一个人在经验这些。当正念还没有生起去觉知到正在出现的实相,智慧就没有办法了解名法和色法的真实本质,就不可能进一步了解它们的生起和灭去。名法和色法出现生灭的那一刻,就是世界生起灭去的那一刻。

人们可能会去思考名法和色法的特征,可能可以了解它们,但不应错误地认为智慧已经发展到可以根除污染杂质的程度。如果正念没有生起去觉知和探究到不同实相的特征,一次只有一个法出现,那么名法和色法之间的不同就无法被清楚地理解。这是在内观智慧的第一阶段,但只要这一阶段还没有达到,智慧就不能进一步发展到了解所有因缘条件生灭的法都只是一个空的世界,没有人,没有东西。

我们在小部经典的小义释(Culla Niddesa of the Khuddaka Nikaya)中读到佛陀对比丘谈论到有关舍离。佛陀说:

“比丘们,就像一个人把所有的草,所有的棍子,所有的树枝和叶子都收集起来,然后在祈园精舍烧掉,你能说这个人正在聚集,烧死我们,对我们做他高兴想做的事吗?

当然不是,世尊。

为什么?

世尊,因为那些并不是我,也不是属于我的。

即使如此,比丘们,什么是不属于你的,从中舍离出来,如果你能舍离它,那将是你的利益和福祉。身体不是你的,舍离它。如果你能舍离它,那将是你的利益和福祉。感受…记忆…行蕴…识蕴,舍离它们。如果你舍离它们,那将是你的利益和福祉。人们应该以这样的方式思考这个世界是空的…”

我们接着读到,当人们真的了解“世界只是草和棍子”时,就不会想要再次出生,他只期望涅槃,也就是苦的停止,轮回的终点。因此,我们应该仔细思考“世界是空的”这个真相。

我们习惯把色法和感受当作是我的。当想蕴以错误的方式记忆,会认为有人和东西的存在,就会执取这个世界所使用的名字。我们习惯把一切有条件生灭的实相都当作是我的,不管是善法还是不善法。如果人们不能够了解世界就只是像草、棍子,树枝和叶子一样,那么就不可能真的可以舍离五蕴。

如果人们不去研读和思考佛陀的教导,如果正念还没有建立,那么既使他们已经轮回无数世了,还是不能真正地了解世界的真相。如果不能了解这个世界的真实本质,就无法从中解脱。有人可能经历了许多的幸福,因此认为在这个世界上的生活是愉快的,但事实上幸福愉快是不可能可以持续不变的。愉悦的感受只会出现一瞬间,然后就消失了。如果人们不去研读佛法,就不能够了解实相的特征,那么就不会知道世界的本来面目是什么,以及有哪些世界。

我们都知道外缘会经由眼耳和其他感官根门出现。例如,当声音撞击耳根,耳识生起去经验声音时,出现的就是声音。我们应该要知道,如果没有那个去经验的实相,比如耳识(去经验声音),声音就不能出现。经由眼,耳,鼻,舌,身和意门出现的不同对象证明了有心的存在。因为有不同的对象出现,我们能知道心的特征就是去经验。因此我们可以知道世界在每一刻生起,然后就瞬间灭去了。

如果我们不能够真正了解实相生灭的特征,一个接着一个非常地快速,我们会把所出现的当作是一个整体,一个人或某个东西。那么就不会知道世界究竟是什么。有人可能从世间的知识,比如地理,历史或科学的角度研究这个世界,但是所有的专业知识和科学知识都不能够帮助他从这个世界解脱出来,即使是持续研读无限长的时间。如果不能够了解这个世界的真实本质,就不可能真正的解脱。

世界能成为我们生活的避难所吗?我们贪爱执取于愉悦的感受,但愉悦的感受生起就灭去,同一个感受将不再回来。如果人们生活在痛苦的折磨中,就会想逃离这个世界,就不会把这个世界当作是避难所。然而,只要还不了解这个世界的本来面目,就不可能逃离解脱出来。

我们仔细想想,已经准备好要舍弃“有一个我”的错误见解了吗? 或是还没有? 这是很重要的。此时此刻,真相是没有我,但我们是否已经准备好要舍离世界了?人们应该要清楚地知道真相是没有我,没有别人,没有东西,这样才能舍离世界并从中解脱出来。

有些人无法接受真相是没有一个我在看、在听或经验其它感官对象。他们不能接受在究竟真相里是没有亲戚,没有朋友,没有财产,没有什么实际可以享受的东西。通常人们不会认为他们应该从世界解脱出来。为了摒弃有“我”或“属于我的”这个错误见解的执著,我们应该发展智慧,因为只有智慧可以了解出现的实相的真实本质。那么就能够真正了解到世界就只是这些法。

要真正了解这个世界就只是法并不容易。那些透过佛陀的教导而能了解世界真实本质并教导他人的人,应该仔细思考他们所学到的并且在日常生活中实践。他们应该继续发展智慧,让智慧变得更敏锐,就能了解世界的真相。我们应该从现在这一刻来了解这个世界,而不是其它时候。就在这一刻,当我们看到、听到、闻到、尝到、碰触到有形物体或思考时,我们有机会知道什么是世界。我们应该听闻佛法,研读佛法,正念才能够被建立,智慧才能够了解经由根门出现的实相的特征。唯有发展智慧才能够了解这个世界的真相: 现在这一刻只有法的生起和灭去。

我们在相应部读到,当佛陀住在王舍城附近的竹林精舍时,尊者三弥提(Samiddhi)来看他并且说:

“世界!世界!世尊。什么是世界呢?”

“三弥提,哪里有眼睛,色尘,眼识,哪里有眼识可以认知的(法),哪里就有世界。”

“关于其他的根门,也是如此。”

世界之所以被知道,是因为世界的颜色经由眼根被看到;世界的声音经由耳根被听到;世界的气味经由鼻根被闻到;世界的味道经由舌根被尝到;世界的冷、热、软、硬、弹性和压力经由身根被经验到。如果没有这些根门,世界会出现吗?如果没有眼识、耳识、鼻识、舌识,身识或意识,世界就不会出现。我们执著于世界是因为我们看到了世界。但事实上,经由眼根,眼识看到的世界只是颜色,其他相应的根门也是一样的。因此,世界是由颜色、声音、气味、味道和触所缘所组成,世界之所以能出现,是因为这些出现的对象经由感官门和意门被经验。眼根是眼识生起的因缘条件,耳根是耳识生起的因缘条件,其他的根门也会是相应的心生起的因缘条件。经由意门,六个根门出现的对象被思考。我们不需要去寻找另一个世界,无论是生活在哪个世界,世界都是透过六个根门之一出现。

在相应部同一部经典中,我们读到佛陀对尊者三弥提(Samiddhi)说:

“但是如果没有眼睛,没有色尘,没有眼识,没有法被眼识认知,那么,三弥提,那里就没有世界。”

“关于其他的根门,也是如此。”

 

如果我们不能够了解世界的真实本质,即使我们想要,也不可能从中解脱出来。我们将在这个世界和其它世界很长很长一段时间。在过去,人们生活在另一个世界中,而且他们也将在这个或那个世界无止境地生活下去。人们将一次又一次地再出生,在生与死的轮回中周而复始,经验快乐与悲伤。

有些人相信佛陀虽然已经达到了大般涅槃,但他仍然是存在着。人们想参拜他,供养他。我们应该仔细思考经典(Phagguna Sutta,Kindred Sayings,Part IV.I,Ch.XXXV.II.3,S 83)里的话:

“然后,尊者波估那来见世尊…坐在一旁…他问:

世尊,过去的诸佛已经彻底根除所有的污染杂质,已经切断了贪爱的道路,已经结束了轮回,已经从一切苦解脱出来,还会有眼睛,眼识吗?”

然后他问了同样的关于耳,鼻,舌,身和意的问题。于是他又问,佛陀在大般涅槃之后是否还会有眼、耳、鼻、舌、身和意。我们读到佛陀回答说不会再有眼、耳、鼻、舌、身或意了。

当佛陀达到大般涅槃后,他就不再出生,不再有眼,耳,鼻,舌,身和意。他并不是在大般涅槃后去到一个特别的地方,然后可以接受人们的供养。如果仍然有感官和心识的活动,他就没有从这个世界中解脱。那么苦(dukkha)就仍然存在,并没有从苦中彻底解脱。

世界是所有经由六个根门出现的。如果心没有生起去看、听、闻、尝、碰触有形物体或思考,世界就不会出现。当正念生起时,可以觉知经由六个根门出现的世界的特征。理智上去思考这个世界,和真正了解实相的特征是没有人,没有东西是不同的。如果只是去思考这个世界,那就是在思考关于一个灵魂,一个人,一个我或不同的东西,只是从表面实相(世俗谛;sammuti  sacca)来知道这个世界,而不是真正透过胜义谛(超越世间的道理;paramattha sacca)来了解这个世界。

在日常生活中我们是否曾经意识到自己是在表面实相的世界里,还是在究竟实相的世界里? 心是经由六个根门去经验对象的法。每一刻都有心的生灭,但法并没有在每一刻出现。当没有看、听、闻、尝、碰触或思考的那一刻,世界就不会出现。

生命中的第一个心是结生心,结生心并没有经验到这个世界的任何对象。结生心是果报心,是业的结果。结生心紧接着上一世的死亡心生起,与死亡心经历相同的对象。由于结生心没有经验这个世界的任何对象,因此在那一刻,世界还没有出现。当结生心灭去之后,同一个业缘条件也会使有分心紧接着生起,有分心也和结生心经验一样的对象。有分心相继生起灭去,执行维持生命心识之流的功能,在这个时候,世界的对象还没有被经验到。有分心看不到、听不到、闻不到、尝不到、碰触不到或不能去思考。因此,只要是这些心在生起和灭去,这个世界就不会出现。

当心路过程生起时,世界就出现了。心路过程(vithi-citta)经由六个门去知道世界。五个感官门是色法,一个门是名法,它们是:

  • 眼净色(Cakkhuppasada rupa),眼门
  • 耳净色(Sotappasada rupa),耳门
  • 鼻净色 (Ghanappasada rupa),鼻门
  • 舌净色(Jivhappasada rupa),舌门
  • 身净色(Kayappasada rupa),身门
  • 有分断心(Bhavangupaccheda-citta),意门(名法)

这五个感官,也就是五净色,每一个都有自己的特征,它们都可以接收各自相应的色法的撞击。因此,每一个净色都是相应心路过程的心的门,心路过程的心都会经验撞击这个净色的色法。在日常生活中,不仅有眼识,耳识,鼻识,舌识,身识等感官经验,还有意识去思考各种对象。当心经由眼门或其他感官门经验到一个对象之后,就不再依赖五净色,接着的意门心路过程就需要意门;有分断心是意门,在意门转向心(manodvaravajjana-citta)之前生起。感官心路过程的心在经验感官对象后灭去,意门过程的心会去经验刚刚灭去的感官对象或想着不同的对象。如果有分断心(意门)没有生起,意门转向心,也就是第一个经由意门去经验对象的心也不会生起。意门与意门转向心是不同的法。有分断心是果报心,它不是心路过程的心。意门转向心是唯作心,是意门心路过程中第一个生起的心,经由意门去知道一个对象。

这些都是平常的日常生活。我们应该知道这些门的特征,才能探究和了解法的真实本质是生起就瞬间灭去的,它们不是一个人,也不是一个东西。

现在我们可能不会特别想到眼净色(cakkhuppasada rupa),但它是一个实相,是一个在眼睛中央生起灭去的色法。

眼净色不能被看到,但它可以被色尘撞击到。眼净色也被称为“眼处”(cakkhayatana),眼处这个巴利文是由眼(cakkhu)和处(ayatana)组成。处是相会的地方或出生的地方。因此,眼处是眼识和色尘相会的地方(还有七个心所)。当眼根被色尘撞击时,这是眼识生起去经验色尘的因缘条件。

佛陀解释说,透过眼门生起的心在经验色尘后马上就灭去,许多有分心紧接着生起灭去。然后,心在意门过程经验刚才灭去的色尘。既使在眼门过程和意门过程之间有有分心,意门心路过程的心仍然会非常迅速地紧接着眼门心路过程生起。

我们应该珍惜佛陀精深细微的教导,他的教导可以帮助我们不要混淆经由眼门经验色尘的心,和在眼门过程结束后经由意门去经验的心。其他感官门也是一样。当心经由感官门经验的对象灭去之后,会有有分心生灭,紧接着意门心路过程的心经由意门知道同一个对象。

名法(心和心所) 一个接着一个生起灭去,非常地迅速。我们现在似乎是同时看到和听到,然而事实上,一次只会有一个心生起并经由一个根门去经验一个对象,然后就马上灭去。心路过程是由好几个相继生灭的心组成。由于心的生灭非常的快,人们可能不会知道在眼门心路过程中生起的心的特征,就只是去经验那个出现的对象而已。意门心路过程的心紧接着迅速生起,经验和眼门心路过程一样的对象。在那之后,意门心路过程的心会去记住(伴随心的记忆心所的功能)出现的对象的形状和外观。由于这些心的生灭极快,因此人们会忘记经由眼睛根门出现的其实就只是色尘而已。

眼门的过程就好比是一个巨大的海洋,永无止境。我们可以看到月亮、太阳和星星的颜色。虽然它们离我们很远,但颜色仍然可以撞击到眼根,然后被眼门心路过程的心经验。似乎有个宇宙充满了生物,人和东西。然而事实上,它们只是心去想像思考 地,水,火,风四大所形成的形体外观;它们以人,月亮,太阳,星星,还有很多不同的形式出现。当我们去触碰时,只会出现冷、热、软、硬、弹性或压力。如果我们知道法的真实本质,就能够了解世界究竟是什么。世界就只是法在瞬间生灭,世界是极度短暂的。

生起的法都一定会马上灭去,没有例外。如果没有了解法的生生灭灭,那么就仅仅只是知道世间的道理(世俗谛)。意门心路过程的心会记得一个“整体”,会记得经由眼根出现的对象之后所形成的形体和外观。它们会记得经由耳根出现的高低声音的含义。它们也会记得不同的事物。然后,被知道的就只是概念。

问题:

  1. “世界”是什么?
  2. 什么是世间的智慧(lokiya panna)?
  3. 结生心知道这个世界的对象吗? 请解释。
  4. 有分心知道的对象是什么?
  5. 意门转向心和意门是一样的吗?
  6. 意门的本质是什么?
  7. 意门转向心的本质是什么?

泰国军队指挥署辖下无线电台对舒净老师的专访

泰国军队指挥署辖下无线电台

对舒净老师的佛法讨论专访

主持人:甘缇雅蓬 涅猜樂女上尉

时间“2020年5月14日

甘缇雅蓬女中尉:各位听众,欢迎收听泰国军队指挥署的“为了泰国社会”节目。今天我们邀请深谙佛法的泰国佛学研习与弘扬基金会主席舒净老师接受我们的访问,讨论佛陀的教导在日常生活中带给我们的启示,尤其是在当前全球都在新冠病毒的感染下,人心惶惶的时刻,佛理可以给我们怎样的疏导。

现在舒净老师已经在线上了。您好,老师。

舒净老师:坤甘,您好。

:首先要向舒净老师请教的是,在新冠病毒有可能会蔓延一段时间的忧虑下,大家都害怕在日常生活中不知不觉的感染上病毒。请问依照佛陀的教导,在这种情形下,我们又该何以自处呢?

,一个人对佛法没有理解,有可能会把佛陀的教导去实践在生活中吗?佛陀的教导不是要人去如何如何,而是要人们在聆听之后,明白那显现在眼前又消失去的一切事物的真实相,对其因和果的关系认真思考。从我们一早睁开眼睛开始,就有那真实存在又随即消失的种种实相,但是我们对那每一个生灭的实相不了解。所以并不是当我们有某种祈求的时候,就祈望佛陀能帮助让我们如愿以偿,即使听到了一些佛陀的教导,我们又能够实践这些教导吗?我们自认为佛教徒,以三宝,即佛宝、法宝、僧宝为皈依,但假如我们对三宝不了解,那么我们皈依的是什么?皈依的目的又是什么?

所以,不是随便的听了几句佛法,就认为这就是佛陀的教导而去练习。应该知道那样做的话,就不符合佛陀经意的教导,佛陀修行无数世的目的并不是只为众生说一些浅白的道理,那就不是正等正觉的智慧了。

我们不是在面对新冠病毒蔓延的恐惧时才想到佛陀的教导,而是应该在不论任何的时间。唯有对佛陀的教导有正确的理解,三宝才是我们真正的依托,对于目前的新冠病毒普遍蔓延,请问您个人有什么感想?

:我觉得我们要加强预防,照顾好自己。尤其在病毒刚开始蔓延的时候感觉真糟糕,不管在什么地方都害怕会感染到病毒。

:所以在有病毒传染时想要预防,如果疫情过后,还有预防的必要吗?还是已经没有病毒了,就不用预防了?

:也还需要预防。

:那么你现在有在预防什么吗?因为我们只有现在的这一刻是真的,刚才的已经过去了,未来的还没有到来。没有人知道未来会发生什么,任何事情只有在它发生后才知道那件事情的发生,已发生的事就不能改变它了,现在新冠病毒还在蔓延,就想到要祈祷佛陀的庇佑,想听佛陀的教导。如果疫情过去了,就不用去关心佛陀的教导了,是吗?

不管是有没有什么病毒的蔓延传染,佛陀的教导都是最珍贵、对世人最有裨益的,只是我们不知道有些什么好处。我们在面对病毒或其他危险的时候才想到要怎样保护自己,想到要怎样不受到病毒感染。没有了这个病毒,我们还有别的危机吗?我们要不要也预防那些危机呢?

其实佛陀的教导带给我们的好处,不是仅限于在面对病毒疫情的时候,而是在每一刹那的时间中,所以,作为一个佛教徒,只是把佛陀宝贵的教导,当作在面对危机时的护身符,这样对吗?

:我们应该把佛陀的教导应用在每一天、每一个时刻的生命中。

:如果对佛陀的教导不了解,又如何在现实生活中实践?我们应该从因和果的关系开始思索,而在听到后思考后产生的正确理解,不是别人所能改变的。佛陀对众生的慈悲教导,并不是要众生听到了就相信,而是要众生对佛陀阐释生命实相的理论深入思考验证,对于呈现在眼前的任何实相,任何人只要对其因缘关系有正确的理解,才能说是了解佛教的教义。只有在经过认真的研习思索,有了正确的体会,在听了一些人不符合经意的讲解时就能分辨是非了。

因此以三宝为寄托,必须是要有正确的了解,才能时时刻刻感受到佛陀教导的好处,而不仅仅是在有病毒危机的时刻。现在一些人想到要怎样来预防病毒,那疫情过后要预防什么?

不论何时何地佛陀的教导都是我们的依托,重要的是我们把佛教当作是怎么样的寄托?现在一些佛教徒对佛教都有不同的奉行方法,请问坤甘,您对佛教的信仰方式又是怎样?

:我偶尔会到佛寺听和尚讲经,然后静坐。不方便去佛寺也会在家里自己练习,比如每天早上起来先静坐五分钟或十分钟念念佛经才去洗澡。晚上睡前也先静坐几分钟。

:这些方式是你自己设定的,还是佛陀教导的?

:是我自己设定的。

:如果所做的都不是按照佛陀教导的,那么怎能说以佛教为依托呢?既然你每天都这么做这么念,那么这些练习方法又是从哪里学来的,我想你是不可能自己设想出这些练习方式吧?

:是的,没人告诉我该怎么练习的话,我不可能自己知道。

:那么你是从哪里听来的,才有这样的练习方式?

:到佛寺做善事时,听和尚讲经的时候是这样说的。

:到佛寺做善事,明白佛陀对“善事”这句话的解释吗?我们应该很精准的了解佛陀教导的每句话,因为如果对佛陀的教导没有准确透彻的理解,就不能说是认识了佛陀。

你有没有想到过,我们常常把佛陀的名号挂在口头上,但是我们真的认识佛陀了吗?或许可以说知道一些,譬如佛陀在哪里诞生、何时悟道、怎样传道说法、又在几岁进入涅槃等。如果是仅仅知道这些的话那并不够,那是不是应该再多知道一些呢?

我们现在正在讨论的有关佛陀教导的话题,假如你在认真的思考后有正确的体会,这对你是有益处的,而且我们在这里讨论,或许有人听了这个话题感到关注而一起思考那也对他有益。

“佛陀”的意思是证得正等正觉智慧的“觉者”,我们怎么样通过从觉者对我们有益的教导来认识佛陀呢?佛陀对于“善”的阐释角度是我们从来没有听到过的,佛陀所开示的实相是宇宙久已存在的真理,任何人都可以从佛陀的教导中得到裨益,因为在佛陀解释这些真相之前,并没有人真正知道生命的实相。

我们对佛陀的崇敬是建立在感恩于历经漫长岁月无数世的修行,才证得正等正觉智慧的佛陀,留给世人的无价宝藏,在悟道成佛后把证悟的真理实相,大慈大悲的谕示世人,为众生指出脱离苦海的正途。我们不是见到佛像就跪拜,而是必须要有理智,有对佛教教义的认识,知道为什么要敬仰崇拜佛陀,明白为什么说佛法是离苦得乐的丹药。在感悟到佛陀珍贵的出世教导而生起的虔诚敬礼,和只是听到佛号就跪拜是不同的心态。所以,当能够分辨出那些说法是不是出自佛陀的教导的时候,才能真正体会到佛陀教诲的恩德。现在你想想看,你所听到的,是佛陀的教导吗?

:并不是。

:所以说你开始有些明白了。现在再来讨论那些听来的话,有那一句不是出自佛陀的教导?不然我们这个讨论就没带来什么好处了。

对于听到的每句话,必须在听到后仔细思考,验证每一句话的所表达的真相,是不是符合佛陀的开示,在思考后认同佛陀的话,才能说是认识佛陀了,否则只能说是在拜的仅是佛像。有的人甚至见到佛像就祈求,求财求运,这些人认识佛陀吗?佛陀现在在哪里呢?只是祈祷能够成为有求必应的因缘条件吗?这样是不是很无稽?

:我拜佛祈求时,我也不知道佛陀是在哪儿。但我想这是在于各个人的想法,至少我们在向和尚请愿时,和尚都说一些吉祥的话。

:不明白佛陀教诲经意的盲目膜拜,那么膜拜的对象是什么?有很细致的理由提醒我们勿陷入不理解佛陀真正的教导而产生的邪见。如果没有研习佛陀开示的真理实相,对佛陀教导的经意就不可能有从根本上的基础认识,可能会没有经过认真思索验证,很轻易就把一些活动或讲话,当作是佛教或佛陀的教导。请问正等正觉的智者和我们普通人一样吗?

:不一样。

:怎么不一样?

:正等正觉的智者已经证悟涅槃,我们还不到那个阶段。

:由西塔达王子,修行证道成为佛陀,坤甘你试想看,佛陀证悟了什么他还是西塔达王子的时代所不知道的真相。因为在还是王子的时候,西塔达并没有正等正觉的智慧,因为那个时候的西塔达王子,还不知道一切法的实相,一直到证悟了正等正觉的智慧,才称为“智者”、“觉者”,意味佛陀证悟真理实相的智慧,不同于普通人的智慧。一般人不论是如何的博学广知,都不能把知道那些学识称为证悟或觉悟。

要了解得道的意思,先必须知道佛陀参透的是什么样的真理,和世俗的一些说法有什么不同。我们从小到大习惯了念经拜佛,认为自己是佛教徒,但对佛陀的正法我们又知道多少?我们不知道觉者的智慧和别人有什么不同?

还有一些佛教徒甚至一辈子都没有接触到经典,不珍惜“佛法难闻今已闻”的殊胜机缘。要知道佛陀的智慧是浩瀚无疆,无人可比拟,在一个佛法时期只能有一尊证悟的佛陀,佛陀在证悟之后对世人的开导,每一句开导都闪烁着觉者的智慧,佛陀大慈大悲的教导,让世人聆听到了一生中不曾听过的生命实相。

因此一些人在一知半解的情形下,想应用佛陀的话,那要怎么应用呢?

:我想我们可以把佛教的教义用在我们的日常生活中。

:我们对佛陀的经文教义已经理解了吗?要引用之前应该明了那句话的意思,对吗?如果不知道又要怎么应用?

:了解佛教规律,就可以应用在生活中。

:了解后就可以在生活中应用,怎样引用?知识生起就灭去,巴利文里有一句:一切生起的是法、一切灭去的是法。但我们从来不知道有什么在生? 有什么在灭?譬如现在,如果没有法生起,那有什么呢?生起的已经灭去,昨天看到的,刚才看到的,和现在看到的不是同一个看,那么要拿什么去应用?可以应用吗?

:不可以用,要先明白经意。

:慢慢明白了,是吗?我们刚才的谈话,我并没有要求你要什么回答,是你听后经过思考后的体会,对吗?以后如果有人告诉你把佛法用在什么地方,你就能够分辨出他说的对,还是不对。

法生起就灭去,没有一个可以拿去用的法存在。

每一个说法必须符合佛陀所阐释的真理实相,才可证明真是出自佛陀的教导,否则只能说那些说法或做法是出于这个人、那个人,或是自己个人的猜测体会。我们不应该在听到一些说法之后,没有好好的思考就立刻相信接受,因为那可能不是佛陀所教导的。佛陀的每一句话,出自佛陀觉悟宇宙真相的智慧,我们俗人的智慧无论如何都达不到佛陀证悟的境界,即使是聆听了很多佛陀的开示,也无法熏陶培育出了解佛陀般若睿智的讲解的智慧,我们仅能学着了解佛陀所谕示的展现在当前的各种法的特征,以及这些法的究竟实相是什么?这些究竟实相并没有因时间的不同而改变了它们的特征。因为我们的了解也还很粗浅,所以不辍的研习培养智慧,成为每一个人从无明无知中慢慢了解究竟真相的因缘条件。

所以佛法的好处是让我们知道从来不知道的真相,而不是在于利用佛法去实现某种目的的应用。试想我们累积了不知多少世的无明无知,念着不知是什么意思的经文,内心累积着愚昧无知的污染杂质,听到“佛陀”这个称呼,就急着要拿来应用,以为这样来听、这样来说就有好处了。这样想对吗?

对这个值得思考的话题,相信各人都有各各不同的想法。坤甘你在听到这个问题后,是怎么想呢?

:听了对佛法有些了解,以后才能正确的应用。

:佛法可以应用吗?

:可以应用。

:现在要拿什么去应用?

:我们可以把对佛法的认识,和去佛寺得来的经验应用在日常生活中,例如有烦恼、心情不好的时候,就去佛寺做善事,做善事后感到心情平静愉快。

:这些是佛陀说的吗?还是坤甘你自己说的?

:是我自己说的。

:所以这是还没有听佛陀的教导吧?或者是才开始听到“佛陀是证得正等正觉智慧的觉者”这句话。

到佛寺去听经练习后用在生活中的说法,都不是出自佛陀的教导,即使是佛寺是什么?是什么吸引我们去佛寺?去了又做什么?佛陀要我们思考事情的真相,因为经过自己的探索真相的结果,才会培育起我们自己的智慧。

:佛寺是佛教徒心灵的寄托,是研习佛法的地方。

:认为佛寺是心灵的寄托,那么能抚慰心灵的寄托又在哪里?从走进佛寺到从佛寺出来,你做了一些什么事?心情是真的安宁了吗?回答这些问题,是需要一些认真的思考的,譬如佛寺是什么这个问题,看起来很简单,但是它可以因此伸延出其他很多值得商榷的问题,所以坤甘你也不必急着回答。

今天的谈话,只想提出来让大家思考,那就是我们对佛陀的认识有多少呢?我希望今天谈话的内容,让大家对之前不曾了解的事能开始有一些模糊的了解,比如佛陀证悟的究竟真理实相是什么?等等。

希望这个有益的节目能为听众和观众带来正确的知识。如果在观看后产生感到疑惑的观点,也可以再次讨论,或从经典或听经上进一步探索。

时间完了。谢谢大家。再见。

与舒净老师的佛法讨论记录 (2)

时间:2020519

S: 上星期的讨论中我们提到,了解佛法最重要的是要仔细去思考佛陀教导的每句话,比如说什么是练习?我们通常都会认为练习是要有个特定的方法去遵循,那其实就会很容易有个错误的见解,认为是有个“我”可以去作这个或作那个。

佛陀指的练习其实是指智慧的累积。从出生到死亡都只是法在生灭,都不是我,也不是我的。Ajarn说轮回中最珍贵的时刻是智慧生起,了解到法是无我的那一刻。如果不能了解现在这一刻的法,比如去看的眼识和看到的色尘,去听的耳识和听到的声音,那么就会一直在无明中。

J: 现在有练习吗?

:请问您指的”练习”是指保持觉知的状态吗?

J: 你对练习的了解是什么呢?

: 练习是一种觉知,是一种观照,也就是类似我们是一个旁观者去练习佛陀的教导,把书上学到的,实际去观察,这是所谓的练习。

J: 我认同你的第一个答案,练习就是觉知和智慧,这是佛陀的教导。那么觉知和智慧生起的因缘条件是什么?

: 要去思维法。

J: 是的,但在思维法之前要先听到正确的佛法,先要了解佛陀正确的教导,也就是闻慧思慧。所谓的思维法是什么意思?

: 去观察法,因为如果我们没有保持一个警觉的心,心很容易跟随着境走。如果我们像观察员一样去观察法,这就是智慧生起的因缘条件。

J: 思维法也是需要有适当条件生起的,并不是一件刻意要去执行的 。所以思维法的因缘条件是听到了法,并且有足够的兴趣想要知道更多。

A: 首先要先了解我们现在聆听佛法和讨论佛法的目的是什么?智慧的累积必须是从了解现在这一刻正在发生的才能够累积。所以只是聆听佛法是不够的,必须要去思考现在这一刻的法。应该要从现在这一刻有什么是真的开始去了解。

现在就有法在生起灭去,但我们还没有足够的智慧去了解。如果一直错过这一刻,就没办法真正了解生命的真相。那么,现在有什么正在出现呢?

: 思考刚听到的佛法内容。

A: 一次讨论一个法。现在有哪个法出现呢?

: 现在脚踩着地板,接触到的是地板的硬,那是观察到的,不是思考出来的。因为如果是思考出来的,就很容易落入想蕴,行蕴的故事情境里。这是最直接的观察。

A: 被碰触到的硬和去观察到的硬是同一个法吗?

: 是色法接触到地面,名法去感受到那个硬。

A: 现在的确有名法和色法在生灭,但请明确指出一个法。

: 就是去观察到那个硬。

A: 现在有觉知生起吗?

: 有。

A:觉知到什么?

: 觉知到我现在听到的; 觉知到坐在沙发时接触到软; 脚踩在地上时接触到硬。

A: 当耳识经验到声音和觉知到听到的声音有什么不同呢?

:一个是当下知道,一个是后来知道的。

A: 在觉知的那一刻有智慧吗?

:有。

A: 智慧了解到什么?

: 了解到现在正在发生的,了解到事情的发生是需要因缘和合的。

A: 在听到的时候总是有智慧吗?

:不一定。

A:所以在听到的时候有智慧伴随和没有智慧伴随的不同是什么?

: 一个是有时候就会以为是自然的听到,不会了解这是因缘和合才能产生听到这件事。有没有智慧伴随是取决于有没有了知这是因缘和合才会听到。

A: “觉知”这个法,它经验到的对象只会是声音,不会是想出来的。

: 但这是观察到的,不是后来想到的。

A: 听到声音时,觉知的对象是什么?

: 觉知到声音撞击到耳朵,耳识生起。

A: 所以耳识跟声音可以被区别吗?

: 听到的时候就是声音撞击到耳朵,耳朵产生功能,所以听到声音。

A:当觉知到声音时会有其它的法吗?

: 有。

A: 如果声音被觉知到,那个世界就只会是声音。当去想到是因为声音撞击到耳根,耳识生起去听到声音,已经是思考的时刻了。

S:正念觉知的对象只会是法,一次只会有一个法,不会有其它的。正念不会是有一个“我”在观察。当我们现在看着电脑营幕时,有一个形状形体,那已经是在思考的时刻了。

现在出现的是什么?听到的时候,声音出现; 看到的时候,色尘出现,一次只会有一个法被正念觉知到。我们现在讨论名法色法看似很简单,但在内观智慧里必须是要能够很清楚地区别它们,我们大都把耳根和耳识都混淆在一起了。所以八正道的正念和我们传统上所认为的觉知是不同的。

: 我只是形容出要表达的,并不表示觉知到的时候是我后来思考出来的。

S:现在硬出现吗?

:是。

S: 那是什么经验硬?

: 心。

S:所以不是“我”在经验,“我”在观察。那是什么类型的心经验到硬?

: 与智相应的心。

S:经验到硬的那一刹那,是什么心经验到那个硬?

:清楚了知的心。

S:当色尘被看到时,是什么看到那个色尘呢?

:名法。

S:哪一类型的名法?

:有智慧的心。

S: 在智慧生起去清楚了知是什么法时,一定会先有个类型的心去经验色尘,也就是眼识。

: 所以当地板碰触到硬时,是身识去经验到。

S:是的,不管有没有听到佛陀的教导,去看的时候就只是眼识在看,不是我在看。同样地,当碰触到时,是身识碰触到,不是我碰触到。因此,不会有个“我”去观察到什么的。

: 但当我们知道听到的那一刻就是耳识生起听到的,那一刻就没有无明。

J:如果不刻意去观察会有觉知吗?

:觉知会自然生起,不用刻意去观察到。

J: 去观察的那一刻和觉知到的那一刻有什么不同?

:观察是刻意去作的,觉知是自然地知道。

J: 是的,观察和觉知是不同的。那佛陀的教导是觉知还是观察?

:觉知。

J: 在刻意要去观察某个对象时,那一刻是善还是不善?

:不善,是贪的欲望。

J:所以如果想要刻意去观察就不会是为觉知生起的因缘条件。

:如果知道贪生起,我想要去观察是不对的,但这样子的当下其实我的智慧就出现了,因为我知道这样子是不对的。

J:首先要先去了解佛陀的教导是什么?觉知生起的因缘条件是什么?当他说如理作意时,指的并不是刻意去观察现在生起的法。所以一旦有个想法要去观察这一刻生起的法是什么时,那就不会是觉知生起的因缘条件。

A: 当我们说声音被听到,被觉知到时,那已经是在思考的时刻了。当声音真的被觉知到时,声音的真实本质是很清楚地被觉知到的。耳识的功能就只是去听而已。当声音被觉知到的那一刻,就只是声音的真实本质被觉知到,不会是某个音乐,也不会是我的声音,只有智慧可以慢慢地根除“我”这个概念。

比如现在老师的声音,我们会知道是老师的声音,但声音就只是声音,当正念觉知到声音时,声音不是属于任何人的。但因为声音很快生起很快灭去,紧接着又有其它的法相继生起灭去,我们智慧还很弱,没办法直接觉知到所有生灭的法。所以会一直有个什么声音的概念,有个什么东西的声音,谁的声音的概念。

所以当我们说名法就是那个去经验的法,其实我们并没办法真的能够直接去经验那个法。如果没有适当的因缘条件,声音是不会被觉知的,对吗?当声音被耳识经验到,而且觉知有因缘条件生起时,在那一刻除了声音就不会有任何其它的法或概念出现。当正念生起时,一次只会有一个对象(),它会清楚地知道那个法的特质。

所以当我们在理智上了解法的不同特质和直接经验到法是不同程度的智慧。我们真的了解声音只是声音吗?现在声音出现时,很快就有无明漏。生命就只是这些因缘和合而生起灭去的行法,在轮回中不会再回来。我们应该开始去了解什么是生命?什么是世界?去了解真相就只有法,没有人。现在有任何人在讨论吗?还是只是不同的法在生灭。

如果不是正念生起去觉知到法的特征,就会一直有个概念掩盖真相。要了解法是无我的真相前,必须先了解法出现时的特质。通常当声音出现时,很快就有记忆,有感受,有喜欢或不喜欢…但其实这些行法生起就灭去了,不会再回来,是无我的,是空的。现在智慧还很弱,没办法知道声音就只是声音,法的真实本质没办法这么快就可以被穿透了解。所以要仔细思考佛陀的话,智慧的累积是一点一滴,慢慢地。心和心所是不同的法,现在的眼识和昨天的眼识不同,和刚才的眼识也不同,眼识生起就灭去,眼识的功能就只是去看。

必须很仔细去思考佛陀的教导。比如我们以为我们已经知道名法和色法了,但现在眼识出现时,我们真的能够了解它吗?比如我们可以朗朗上口说是眼识看到色尘,但我们是否真的能够了解眼识就只是眼识在看,而不是我在看吗?

有三个阶段的智慧: 理智上的了解,直接去经验的了解,和直接穿透的了解。现在我们都只是在思考的阶段,智慧还很弱,还没有办法真正去了解法。然而,不同阶段的智慧必须很清楚的区别,不然我们会误以为我们已经是在某个阶段了。现在有觉知吗?

:我们现在专心在听,我知道我在听,是不是觉知呢?

A: 如果是我在听,我知道是我在听,是觉知吗?

:不是觉知,只是知道现在有声音。

A: 理智上的了解和直接去经验法是不同的。理智上的了解其实还是有“我”的存在,是“我”在听,是“我”在想。但当正念生起的那一刻时,世界就只是被经验的法而已。

那么有任何人可以去练习吗?

:没有。

A: 是的,并没有一个人在练习,只有法,这些法的生灭都一定有它们适当的因缘条件。

:觉知一定有智慧伴随吗?

A: 觉知指的是没有忘记什么是善的,当我们去帮助别人时,那时候一定有觉知,但不一定有智慧伴随。

: 觉知和智慧是两个不同的心所,智慧是否最终导向涅槃呢?

A: 什么是涅槃?我们要回到为什么要听闻佛法的目的?

: 一开始是想要去除烦恼,但学了一段时间,觉得智慧好像可以通往涅槃。

A: 如果我们不知道现在出现的是什么,我们怎么会知道涅槃。现在我们都还在学习,智慧也都还很弱。要很清楚什么是法才能够逐渐减少不善。

: 了解了,也就是说当智慧很高的时候,法就会自然而然的出现,不是刻意去想。

A:什么是智慧?

:智慧是苦的止息。

A:现在有苦吗?

:没有,但不了解就有苦。

A:佛陀说诸行无常,诸漏皆苦,诸法无我,这些法有适当因缘条件生起,然后就灭去,不受任何控制,是不可能得到真正的满足,这就是苦。这一刻五蕴不断地生灭,没有什么是恒常的。

如果不能了解到现在一直生起灭去的法,我们怎么可能有一天可以停止苦呢?

与舒净老师的佛法讨论记录 (1)

时间:2020年5月10日

S: 时间是很珍贵的,生命就在这一刻,只有在现在这一刻才能够真正了解到法。

J: 在佛陀的教导裡有所谓的练习吗?

S: 佛陀的每句话都非常的重要,因为佛陀已经开悟了,所以他的每句话都很珍贵,他的每句话都跟现在出现的法有关,那么练习是什麽呢,什么是修行?

问: 为了让智慧更增长,为了更接近佛陀,所以我们要练习佛陀的教导。

S: 我们现在正在作什么吗?如果没有智慧,什么是”练习”呢?

问: 一般来说,练习是有个我想去作什么,达到什么目的。

S: 一开始就要很清楚佛陀的每句教导,不然就会迷失。首先,练习是什么意思呢?

问: 练习就是有一个具体的方式,按步就班的去作,去达到某一种目标的练习。

S: 我们应该要了解了才去作练习,还是边练习边去了解呢? 智慧应该如何累积? 我们如果不知道要怎么煮饭,那要怎么煮饭呢?现在我们正在作什么呢?

问: 我们在听老师说话。

S: 事实上并没有人的存在 ,如果没有一个人的存在,那现在是谁正在作什么呢?

问:是”我”。

S: 现在我们会认为是”我”在看,但事实上,并不是”我”在看,是眼识在看。眼识的功能就只是去看。

所以只有法在“作”什么,不是“我”。如果没有适当因缘条件让眼识生起,眼识能生起吗?

问:不能。

S: 法可以分为是去经验的心和心所,称为名法,另一类是什么都不知道的色法。名法和色法是不同的。

在一整天中,如果智慧没有生起,我们会很容易掉入是有一个“我”在作什么。因此,要很仔细的去思考佛陀的话,但这是很不容易的。在聆听佛陀的话时,如果智慧没有生起,那又该如何累积智慧呢? 佛陀的教导和一般人的教导是非常不同的。

比如,佛陀的教导是没有人。眼识生起,是眼识在看,不是我在看。当有适当的因缘条件时,眼识就会生起,没有任何人能够控制。佛陀的教导是诸法无我,但我们真的懂这句话吗?

在我们一开始学习佛法时,并不会知道真相是只有法在生灭。因为我们无数世以来累积的邪见,贪爱,不善,不可能那么快就可以根除 。如果不能了解现在出现的法的真实本质,不善污染是无法根除的。巴利语“bhavana” ,指的是冥想或练习,是一步一步阶段性智慧的发展。要仔细的聆听佛陀的每句教导,才能够了解到法无我的本质。

我们现在智慧都还很弱,很难去了解如何正确发展智慧。智慧生起才能够累积,如果智慧不生起,就很容易误解佛陀的教导。

我们可以辨别无明跟智慧吗?

这就是闻慧,是理智上的了解,当理智上的了解逐步的累积愈加坚定时,智慧就能够辨别法的不同。

现在有眼识吗?

有谁能让眼识生起?刚刚的眼识已经灭去了,不再回来,这就是究竟实相,是绝对的真相。

从出生到现在,法一直在生灭,但没有被知道。一直到听到佛陀的教导时,我们才有机会慢慢的了解。在理解的那一刻,才是真正的礼敬佛,法,僧三宝。在生命的轮迴中,最珍贵的就是智慧的累积及了解。否则我们一直在无明中一世接着一世轮回,永无止尽。

无明和邪见不能够了解生命的真相就是只有法的生灭。所以真正珍贵的是去了解现在生起的法,无论它们是善的还是不善的。

在理智上的智慧更加坚定时,才有机会去了解现在正生起的法的特征。

这并不是盲目的信仰,而是要真正的去仔细思考佛陀的教导。当我们真的听懂佛陀的教导时,我们可以知道这一刻的了解有多珍贵,每一刻都是没有我的。

当对诸法无我的真相了解愈来愈深时,才能够真正了解到”练习”是什么意思。

所以并没有一个人开悟,也没有一个人在经验涅槃,只有智慧可以清楚的区别出真相。真实波罗蜜会累积,我们是不是能够真实面对现在生起的法。当佛陀说诸法无我时,我们真的能够了解吗?

我们是否能够了解不管现在出现的是什么,已经过去了,昨天不会再回来,刚才的眼识过去了,也不再回来。

你想要什么样的礼物呢?

不管想要什么,都是贪爱。事实上,眼识看到的那一刻,就已经有贪爱了。如果没有佛陀告诉我们,这些法其实生起就灭去了,我们就会一直执取下去。

所以佛陀的教导就是最好的礼物。

S: 刚有朋友提到,练习是按步就般的练习。这是智慧的累积吗?还是与佛陀的教导背道而驰呢?

问: 我慢慢了解智慧的发展应该是要更仔细的去了解到,法生起是有适当的因缘条件,是没有任何人能够控制的。在生活中体验印证,这个练习是自然而然的。

S: 当我们说智慧的发展是有个方法去循序渐进的,这是正确的吗?

问: 不是。

S: 所以并没有一个所谓的方法去练习。现在,就有法正在生起灭去,它们的生起是因为有适当的因缘条件。那么智慧该如何发展呢?

问: 必须自然而然在日常生活中去思考法。

J: 智慧的累积必须是一点一滴逐渐地发展。现在在生灭的法是我们该去了解的对象。

因为在听到佛陀的教导前,我们以为是我们看到人,事物,听到声音…但在听到佛陀的教导后,才有机会正确的去思考,这就是老师说的研读佛法必须是一次一个字,仔细的去思考了解。

S: 我们并不是要盲目的相信,而是应该要仔细地去思考佛陀教导的每句话。佛陀的教导都是可以被印证的。

问: 佛陀教导的核心是无我,有造业才会有轮回,既然是无我,那么是谁在造业,谁在轮回?这是有冲突和矛盾的。

S: 什么是无我?什么是业力?什么是业报和轮回呢?如果我们真的能够了解这一刻就只有法在生灭,就不会陷入那个情境故事的思考裡。在听到佛陀的教导前,有练习吗?

问: 就我了解,佛陀会用因缘法来解释轮回,如果真相是无我,那是谁在造业?是谁在累积智慧呢?

S: 在听到佛陀教导前有练习吗?在没有听到佛陀的教导前,是什么在练习?没有了解佛陀的话,所有所谓的练习都是无用的。

那什么是练习呢?如果我们不正确了解佛法,会很容易误解。没有人可以自己理解八正道,智慧的生起,需要有适当的因缘条件,我们真的了解佛陀的话了吗?

S: 我们都想知道业力,业报,轮回,十二因缘的传统定义,但如果不能真正了解现在正在生起的法的特征,比如眼识。那么就不可能真的了解你这个问题。

眼识生起,是因为适当的因缘条件,眼识是果报,是不受任何控制的。但在眼识之后,马上就有无明了,如果不能够了解现在的眼识是无我的,如何能够了解什么是业力,业报和轮回呢?

对生命真相的了解就在现在这一刻,眼识生起马上就有贪爱,无明,这就是轮回。轮回就是现在生灭的法。如果没有佛陀的教导,我们是不可能有这个层次的了解。

问: 很清楚。我最近也发现法生起是可以被了解的,不需要一个什么特定的方法去练习。

J: 无我指的是法的特征,而不是一个练习的准则。现在什么是无我呢?当老师问到,眼识是谁的呢? 这就是强调法的特征是无我。不是你的眼识,我的眼识,眼识并不属于任何人的。只有智慧可以了解眼识只是法。

问: 必须要能够区别概念和法,才能够真正了解佛法。

J: 所以我们现在讨论的是法,法的特征是无我的,每一个现在生灭的法都是无我的。

S: 现在了解“练习”是什么了吗?

问:练习是在日常生活中自然的发展,比如平常不去杀蚂蚁,善心在平常中慢慢建立,这就是日常生活善的练习。

S: 练习是轮回吗?如果是有“我”在练习,就是邪见的累积。如果是“智慧”在练习,那才是正确的理解。

什么不是轮回呢?

问: 很高程度的智慧。阿罗汉的智慧不是轮回。

S: 它有生起吗?

问: 现在我们的智慧还很弱,所以还没生起。只有很高程度的智慧能了解一切的法都不是我,没有一个我,只有善法和不善法在轮回。

S:有三种循环是轮回,第一是 污染杂质的循环,第二是业力的循环,第三是果报的循环。

所以生命就是这三种循环的轮回,一直不断地。