第七章 心知道一个对象 (7)

我们在註释书 (Book I, Part II,Ch.I, S63;1976年版) 里关於心的部份读到,心之所以被称为心,是因为它去想一个对象,它清楚的认知那个对象。我们接着读到:

由於心[citta]这个词是指善的心,不善的心或大唯作心,因为它透过心路过程的速行心[javana]一系列连续的过程累积。果报心[vipaka]也被称为心,因为它[缘生法]是累积的业和汙染杂质。

此外,这四类型都被称为心[citta],因为它们是根据境况而多变化的(citra [or vicitta])。也可以从它能产生多样化的影响来理解心的含义。

 

当我们研读後来或近代的书籍时,我们会发现这些书对心(citta)讨论了五个特质。实际上这些心的不同面向是取自法集论(Dhammasangani)里的注释书(Atthasalini),法集论是阿毘达摩的第一部书。心的不同面向可以分为五个类别 :

  1. 心之所以被称为citta,是因为它去想一个对象;它清楚地知道那个对象。
  2. 心之所以被称为citta,是因为它透过速行心的过程累积自己的习性。
  3. 心之所以被称为citta,是因为它是果报心(vipaka),它的因缘条件是累积的业和汙染杂质。
  4. 心之所以被称为citta,是因为它根据不同的境况会呈现出多样化(vicitta)。(这个面向在後来的书籍分成两部份解释:心是多样化的,因为它去经验不同的对象;心是多样化的,因为它一定会有不同的心所伴随生起或是和其他的法互相相应(sampayutta dhammas)。
  5. 心之所以被称为citta,是因为它能产生多样化的影响。

所有这些面向都将被有系统的整理,以便我们可以依据注释书的解释来理解心的特质。

 

我们都一直在想,如果我们注意到这件事并仔细去探究,就会发现我们真的很忙於想这个或想那个,长时间的想着各种事。我们不能阻止自己不去想,它一直继续一直继续。因此有些人不想要这样一直的思考,他们想要平静。他们相信停止思考是有益的,因为当他们一直在想的时候,他们经常会有担忧和焦虑;他们会感到不安和困扰的原因其实是贪爱和瞋恨。

 

我们应该要知道心(citta)是那个去思考的实相。色法不能思考。当我们去注意心在想着什么主题时,我们应该要知道心为什么会去想着它们,即使有时候我们并不喜欢去想着那些事。心会很自然的透过眼,耳,鼻,舌,身和意门去经验并且思考所出现的对象。我们会认为心去思考的那些事都是非常重要的,但事实上,思考会发生是因为心生起去思考一个对象,然後心立刻就灭去了。如果心不去想着那些我们认为很重要的事,它们根本就不会存在。如同我们在註释书里读到,心之所以被称为citta,是因为它的特质是去想一个对象,它清楚的知道它的对象。

 

有许多不同的实相一起升起去经验一个对象,这些不同类型的实相都有自己不同的特质。心所是一个能去经验的法,但它并不是去认知那个对象的“领导者”。心所伴随着心一起生起,它们一起经验同一个对象,但它们各自执行各自的功能。例如,触心所(phassa cetasika)伴随着心一起生起,但它执行自己的功能,它透过“接触”来经验对象。触心所只有在“接触”到对象时才会去经验到它,但触心所并不像心那样可以清楚的认知那个对象。

 

慧心所(panna)是另一个心所,它能够瞭解每个实相的特质都是无我的,不是一个人。它能够穿透了解经由六个根门出现的实相的真实本质。关於心(citta)的特质, 如先前所提,它是一个能够清楚知道对象的实相,这和其他心所是不同的。触心所的特质是去“接触”对象 ; 记忆心所(sanna)的特质是去标记认出那个对象 ; 慧心所(panna)的特质则是去穿透了解所有实相的真实本质。

 

心是实相,它可以认知并清楚的知道出现对象的不同特征。现在这一刻透过眼睛出现的是同一种颜色或是不同的颜色? 实相是真实的法(sacca dhamma),它是可以被证实的。我们现在只有看到一个东西,一个 颜色,或是我们看到许多细致明显不同的颜色,所以我们可以分辨出不同的物体? 比如说我们可以去区分出真的钻石和人造钻石的不同吗?

 

心是可以清楚知道一个对象的实相,它清楚的知道不同对象的不同特征,即使是最细微的细节。眼净色(色法)有一种清晰的特质,它就像是一面镜子,任何透过眼净色出现的对象都能被清晰地反射出来。眼净色只能触及色尘,耳净色只能碰触声音,鼻净色只能碰触气味,舌净色只能触及味道,身净色能碰触到有形物体。

 

无论现在出现的颜色是什么,是真钻的颜色,人造钻的颜色,玉的颜色,石头的颜色,或甚至是某人嫉妒时的“眼神”,所有这些透过眼净色出现的颜色都能够被心清楚的知道。心可以看到不同东西的不同颜色,然後心就会去想着因为这些不同的颜色出现的形状和形体,接下来的心会去想着这些对象的意义。

 

透过耳净色去经验的声音只有一种吗? 还是有非常多种不同的声音?每一个声音都是不同的,这取决於声音生起的因缘条件。不管有多少人,每个人的声音都是不同的。心可以清楚地知道每一个不同的声音;它可以知道这是嘲笑,讽刺,蔑视,风扇,瀑布,或各种动物不同的叫声,甚至是人去模仿动物叫声的声音。心能够清楚地知道不同声音的特征,它能听到每个不同的声音。

 

去闻的心可以清楚的知道经由鼻子出现的不同气味。它能清楚地区分出不同种类的动物,植物或花朵;也能分辨食物,咖哩和糖果的气味,即使我们没有去看,只是去闻,也能知道是来自什么的气味。

 

透过舌头去经验味道的心可以清楚的知道各种味道。食物的味道有很多,如肉,蔬菜或水果的味道,茶,咖啡,盐,糖,柳橙汁,柠檬汁或罗望子的味道。所有这些味道都是完全不同的,但心能够清楚地知道每一种出现的味道的不同。心能够清楚地分辨出味道之间最细微的差别。例如,当我们品尝食物时,心知道是否还缺什么味道,知道应该加什么佐料调味才会更美味。

 

透过身体根门碰触到有形物体,心能够清楚地知道有形物体的不同特征。例如,它知道空气的冷,水的冰冷或天气的寒冷不同。它知道丝或羊毛触及身体时的不同特征。

 

有人说,当他站在路上的时候,他觉知到土元素坚硬的特质。他认为他觉知到道路的坚硬,鞋子的坚硬和袜子的坚硬。但其实这只是心在思考坚硬的特质。思考时的心也是因为其适当的因缘条件升起的。当硬度经由身体的感官被经验时,一个人会很自然地去思考那个是道路的硬度,鞋子的硬度或是袜子的硬度,没有人可以避免不去思考。然而,智慧(panna)能够了解当心生起时,一次只会清楚的知道一个对象,然後很快就灭去了。如此,各种实相的真实本质可以被清楚地了解。当去思考道路,鞋子或袜子那一刻的心和觉知到土元素坚硬特徵的心是不同的心,它们不会同时生起。

 

如果我们清楚地了解,不是“我”在思考,而是心去思考,是心知道思考的主题,这可以成为智慧(panna)培养建立的一个因缘条件,智慧会精準了解实相的真实本质。去思考的心和去看的心是不一样类型的心。去看的心是透过眼净色经验颜色,而思考的心是透过意门去认知它的对象所缘。当身体碰到某个东西时,不管它是柔软还是坚硬的特质,在碰触那一刻,我们不知道是什么东西撞击了身体的感官。比如说,如果我们在黑暗中碰触了某物,我们可能会开灯以便看到我们所碰触到的是什么东西。因此,我们可以了解,在去经验软硬的那一刻,心还没有去思考;当心去思考那个被碰触到的是什么东西时,那已经是另一种类型的心了。

 

当心经验坚硬的那一刻,那一刻的世界是没有道路,鞋子和袜子存在的,传统概念的世界是不存在的,只是心去经验坚硬的特征;不是一个生物或一个人去经验,只是一种类型的名法(nama),生起就瞬间灭去了。之後生起另一类型的心会去思考经由眼,耳,鼻,舌,身或意门出现的对象。它会去思考或想像一个概念或故事情境。由於我们都太专注於我们在想的情境,我们都忘记了那个去经验坚硬的心和那个被经验的土元素也早就灭去了。

 

但思考坚硬特征的心也是会立即灭去。名法和色法生起立即就灭去。心的生灭极度快速,一个紧接着一个,接连不间断的。色法也是如此。这些发生的太快,以至於我们不了解这些法生起瞬间就灭去了。我们不了解这些生起瞬间就灭去的名法和色法的真实本质是无我。

 

心是一个实相,它清楚地知道一个对象,不管是经由眼,耳,鼻,舌,身,还是意门所出现的对象。无论触心所接触到什么对象,一起生起的心都能够清楚地知道该对象的特征;它可以区分知道每一个不同的对象。当说到心的时候,“心是能去经验的一种实相,它清楚地知道一个对象”。心正在知道的那個对象,又称为心的“所缘”(arammana)。我们应该了解这是什么意思,这意味着不论是透过感官根门或意门出现的对象,心清楚地知道各种不同对象的不同特征。心可以清楚地知道一个对象,这个对象则是心能够生起去经验它的因缘条件。如果没有对象被心经验,心是不可能生起的,所以这个对象所缘又被称为“所缘缘”(arammana – paccaya)。所缘缘是一个因缘条件,让心能够生起去经验这个所缘。

 

心不可能在生起时没有认知一个对象,但是除了所缘缘之外,还会有其它不同的因缘条件会促使不同类型的心生起。

 

问题

  1. 触心所,记忆心所,智慧心所和心,它们是以什么不同的方式去知道经验一个对象?
  2. 所缘缘是什么?
  3. 什么对象可以是所缘缘?