阿姜舒净讲解阿毗达摩 (2) (翻译過程中,欢迎指正)

第二章   心和心所

 

究竟法可以分为四大类:

(citta),是一种法,它是去经验认知所出现对象的领导者,比如说眼识或耳识。心 可以分为八十九种。或者特殊状况下,可以分为一百二十一种。

心所(cetasika),或心理因子(mental factor)是另一类法。心所和心一起生起,和心经验同一个对象,然后一起灭去。心和心所是在同样的根基一起生灭。心所有它们自己的特征,执行它们自己的功能。心所一共有五十二种。

色法(rupa),或物质现象。色法是什么都不知道的,不能经验任何对象,比如颜色,声音,气味,味道。色法一共有二十八种。

涅槃(nibbana),是不生不灭的法。它可以根除汙染杂质以及苦的止息。涅槃并没有因为因缘条件生起,它不会生起灭去。

(citta)

眼识是心(citta)的其中一种。当我们看到不同颜色时,是眼识在看,眼睛本身是看不见的,眼睛只是眼识生起的因缘条件之一。当声音撞击耳朵时,声音和耳朵本身并没有去经验任何对象,听到声音的心,称作是耳识,它也是心的其中一种。心这个究竟法会去经验比如颜色,声音,或其他对象所缘。这些究竟法是真实的,它们是阿毘达摩,是无我的,是不受控制的,都是取决於其适当的因缘条件才会生起的。既使是佛陀没有出生,没有发现这些生命的真相,这些不同本质的法也还是会因为不同的因缘条件而生起灭去。我们在经典增支部第一卷(Part3,ch.xiv,134,Appearance;1995年版):可以读到,佛陀说:

        比丘们,无论是否有无如来的出现,这些法的真实本质都是不会被改变的,所有现象都是诸行无常的。

        关於这一点,如来是完全开悟的。如来在完全理解开悟后宣示教导,明确指出宇宙人生的真相: 所有的现象都是诸行无常的。

同样的,所有因缘和合而生的法都是苦的,一切法都是无我。

 

佛陀(三藐三菩提)是一个杰出的导师,因为他自证自悟所有法的真实本质: 诸法无我,没有一个我的存在,没有一个人,而且它们都是不受任何控制的。

阿毘达摩,”阿毘”这个词的意思是”伟大,强有力”。阿毘达摩是一个强而有力的法;因为它是无我的(annata),它是不受任何控制的。当佛陀证悟时,他教导了他觉悟到的宇宙真理。所有的法都有它们不同的本质特征和促使它们生起的因缘条件。佛陀尊重所有他所渗透了解的法。我们在相应部读到(Ch.vi,G 2,Holding in Reverence;1979年版),佛陀在菩提迦耶证道后,发现无论在道德、专注、洞察智慧方面,他在这个世界上找不到比他更有成就的人。佛陀说:

         我在法中得到了至高的开悟,我以法为尊,以法为贵! 

佛陀并没有教导他可以控制他所觉悟到的法。他宣称即使他都无法让任何人去经验涅槃而离苦灭苦。只有依法修行才能是经验涅槃的因缘条件,才能从苦解脱出来。

究竟法,或者是阿毘达摩,并不是一个无法理解的法,因为究竟法是真实的。正见,正确的了解,是去了解所有究竟法的真实本质和特征。

心是究竟法,心生起能去认知不同对象,比如颜色、声音、气味、味道、可碰触的物体或其他对象,这都取决於生起时是哪一类型的心。比如,透过眼睛看到颜色的心是一种类型的心。透过耳朵听到声音的心是另一种类型的心。透过身体感官经验冷、热、软、硬、弹性或压力的心是另一种类型的心。经由心门过程去想,去思考不同的主题又是另一种类型的心。所有这些不同类型生起的心都是根据不同的因缘条件。

当心看到的那一刻,不仅仅只有心去看,还有被看到的对象。必须是心去看还有被心看到的对象。每当有一个看到的对象,比如说颜色,很明显的,也必须有一个实相(法)去经验,也就是某一类型的心。然而,如果一个人只对被看到的对象有兴趣,这会阻碍一个人去知道真相,不知道那个被看到的对象之所以会出现是因为心生起去执行看的功能。当一个人想到一个主题或故事,是另一类型的心在那个时刻想到了某个概念或词彙。当心生起时,它会去经验认知那个对象,被心经验的在巴利文里被称为“aramana”,对象或称所缘。

巴利文中的“aramana”一词,在佛陀的教导里指的是那个心去知道的。当心生起并且透过眼睛看到出现的对象时,在那一刻色尘(颜色)就是对象所缘。当心经由耳朵生起听到声音时,声音就是那一刻被经验的对象所缘。当心生起经验到气味时,气味就是那一刻经验的对象所缘。同样的,当心生起尝到味道,或透过身体感官经历冷、热、软、硬、弹性或压力等等,也都是心在那个时刻经验的所缘特征。所以无论何时,每当心生起时,都必须有一个对象所缘和心一起生起。当心生起时,它必须经验一个对象,心是不可能没有经验认知的对象就能单独生起的。

心,是直接去经验所缘的法,是实相。心经验所缘的功能并不是只存在於佛教或人类世界中。看的心或听的心等等,都是究竟法。它们是普遍的,无关是人或动物或天人。有人认为是“这个人看见”或“那个人听到”,这是因为有实相和记忆,如果没有实相和记忆就没有“这个人看见”或是“ 那个人听到” 的各种想像。心是究竟法。眼识透过眼睛只能看到那个所缘。耳识只能单纯的听到声音,眼识不能去听,耳识也同样不能去看,任何人都不能改变究竟法的本质和特征。

心,是究竟法,它生起认知经验一个对象,它的生起一定是有它的适当因缘条件。如果没有适当的因缘条件出现,心是不会生起的。比如说如果声音没有出现撞击了耳根,耳识是不可能生起去经验声音的。气味如果没有出现撞击了鼻根,鼻识是不可能生起去经验那个气味的。所有不同类型的心都是有其因缘和合的条件下才会生起的。不管是八十九种或一百二十一种类型的心,都是有它们生起的因缘条件,而且不只一个因缘条件。比如当眼识生起时,它的因缘条件是至少要有眼净色(cakkhuppasada)和被看到的色尘。 

心所(cetasika)

心所,是究竟法。心生起的时候,同时和心一起生起的还有称为“心所”的究竟法。当心生起去认知一个对象所缘时,心所会和心一起生起,经验同一个对象。心所又称为心理因子。例如,愤怒,贪爱,愉快,不愉快,贪婪、嫉妒、慈爱或悲悯等等。这些法都是心所,而不是心。

愤怒、贪爱、愉快或不愉快等现象,都是真实的法,它们不是我,不是我的,都是必定和心一起生起的。如果没有心,像是愤怒,贪爱,愉快,不愉快的心所也不会生起。心所一共有五十二种,愤怒(dosa)就是一种心所,它的特征是劣等的,凶猛的去攻击引起不愉悦感受的对象。贪爱 (lobha)是另一种心所,它的特征是具有依附、不放手,渴望执取那个被经验的对象。因此我们看到所有的心所都是不同类型的法,都有自己的特征,而且每一个法的生起和出现的条件也都各不相同。

心和心所都是名法,它们经验同一个对象,一起生起。心和心所经验同一个对象,在同一处生起然後一起灭去。因此,不管心如何生起灭去,心所一定是伴随着心一起生起灭去。心和心所是不可分离的,即心不能没有心所的伴随而单独生起,心所也不能没有心的伴随而单独生起。

虽然它们是不同类型的究竟法,但以心为主,当心去经验一个对象,不同的心所会一起生起经验同一个对象,但它们在经验同一个对象时各自有着不同的特征和不同的功能。事实上,每一刻生起的心都伴随着不同数量和类型的心所。心可以分类为八十九种,(或者依禅定所达到的层次,则可以分为有一百二十一种)。每种类型的心都是不同的,因为心能去认知不同的对象,它们有不同的功能,并且伴随着不同类型的心所。例如,有些心能把透过眼睛看到的作为它们的对象; 有些心以声音为对象; 有些心执行眼识的功能,有些执行耳识的功能。有些心有贪爱这个心所伴随着,有些心则是愤怒这个心所伴随着。

当人们听闻佛陀的教导时,因为有着过去所累积的足够智慧,有可能在那一刻可以完全了解参透究竟法的真实本质。因此,在佛陀时期,有许多人能够觉悟和经验涅槃。那些人听了佛法,并参透了解法在当下生起的那一刻的真实本质。例如当佛陀提到眼识不是恒久的,他们有足够的觉知和智慧(sati-sampajanna),在看的时候,他们能了解眼识的真实本质,了解到它只是一个法,不是有一个我在看,真相是无我、无众生。当他们听的时候,他们有觉知和智慧知道耳识的特征。当智慧穿透诸行无常的特征,所有这一刻生起的法都立刻就灭去了,并且了解到这是苦时,就可以消除贪爱和邪见了。

因此,我们应该正确地了解佛陀开悟和教导生命真相的法,这些已经被彙编和记录为三藏经典,教导了所有法的真实本质。当我们研究了究竟法并了解这些法时,我们应该实证所有出现的究竟法,就可以了解到它们真实本质的特征。这样就可以真正地根除疑惑和无明了。

当一个人研究究竟法是为了对诸法有更多的了解时,他也应该研究诸法之间不同的因缘,这些不同的因缘会产生不同的果。这是深入了解诸法真实本质的方法。例如,我们应该去了解所谓“看”和“听”的是相同的法吗? 如果是相同的法,有什么是相同的呢?如果是不同的法,那它们之间有什么不同?我们应该去了解它们相同或不相同的地方。

看的心和听的心虽然都是究竟法,但是它们并不是同一个心,因为各心生起的因缘条件不同。看的心生起必须要有色尘撞击眼净色(cakkhupasada);耳识可以听到必须要有耳净色(sotappasada)和撞击耳净色的声音,以及其它适当的因缘条件等。因此,眼识和耳识具有不同的功能,它们的生起都需要适当的因缘条件的。