第二十五章 概念 (III)

没有邪见伴随的贪根心在日常生活中很频繁的生起,它不仅贪爱色尘,声音,气味,味道,可碰触到的和概念,它也会贪爱邪定。例如,有人可能会练习瑜伽专注于呼吸以改善他的身体健康。那是一种定的练习。

在练习定的时候,如果心不是善的,就一定是邪定(错误的专注)伴随着贪根心。有时也许只是透过对定的练习希望能改善身体健康,这也是邪定的一种。或者有人可能会有错误的见解,认为他应该先练习定以便之后可以更快的了解名法和色法,并且误认为这是体证四圣谛的正确方式;如果持有这种错误的见解,就不可能知道正念(samma-sati)的特征,他并不知道觉知也是无我(anatta)的。

当某人认为他应该要先去练习定才能够有助于智慧知道名法和色法的特征,这是不正确的见解。为了使念成为八正道的正念(samma-sati),它必须要有正见(samma-ditthi)的伴随,正见能了解出现的实相的特征。正念觉知的对象只会是法,正见才能因此变得越来越精细。

对名法和色法的正确的了解会不断的累积,成为正念能直接觉知出现的法的因缘条件。在看的时候,应该要知道对象什么时候是概念或什么时候是究竟法。在听,闻,尝,碰触和经由意门经验到对象时也是如此。

当我们看电视,足球比赛或网球比赛时,或者是当我们阅读报纸或看着图片时,我们应该要知道对象什么时候是概念,什么时候是究竟法。如果我们不知道这一点,我们可能会误以为只有电视上的故事才是概念。但事实上,当我们看电视时以及不看电视时都有概念。其实我们所有人的名字都是“名字概念”(nama-pannattis);它们是传统使用的词语,这样我们才能够知道这是一个人或某个东西,但事实上指的是一起生起的心,心所和色法。

邪定可以是有邪见伴随的贪根心或者是没有邪见伴随的贪根心。如果邪定是有邪见伴随贪根心的情况下,人们可能会认为这种定是体证四圣谛的方式。全世界都有邪定的练习,当人们致力于练习让心专注的时候,如果心没有智慧的伴随,那就是邪定。如果认为这是能更快觉知名法和色法的特征的方法,这是错误的见解,邪见。八正道的正念是以正确的方式觉知自然而然出现的名法和色法的特征。邪定不会是正念生起的条件。

问:听说定是内观智慧生起的近因。

答:什么样的定?

问:必须是正定。

答:正定(samma-samadhi)一定会和正念(samma-sati) ,正见(samma-ditthi),正思惟(samma-sankappa)和正精进(samma- vayama)一起生起。

心在日常生活中经验的对象如果不是究竟法时,就是在经验概念,我们应该要知道我们多是以概念为对象。在看之后,我们马上就会想着经由眼睛出现的某个故事情境,在听之后,我们也马上就会想着那些关于经由耳朵出现的,透过其他相应的感官门也是一样。意门过程的心生起去经验颜色,声音,气味,味道和可碰触到的,然后以许多不同的方式去思考所有这些被经验的对象。

在日常生活中除了究竟法和概念,还有其它对象是心可以经验的吗? 在这一世,前一世或未来世,不管是任何的界或是有有情众生的地方,都会有究竟法或概念作为对象。经由眼,耳,鼻,舌,身和意门经验到的对象包括了究竟法和概念。

我们可能会好奇佛陀是否还经验概念。首先让我们先谈一般人的日常生活。当眼门过程心灭去之后,接着有分心生起灭去,然后意门过程心以刚刚眼门过程心经验的对象为所缘,然后有分心生起灭去,接着意门过程心会去想像那个出现对象的形状与外观。经由眼根出现的是一种色法,也就是颜色或色尘,它同时也会与四大,地,水,火,风一起生起。

色尘不能与四大分开。无论哪里有色法,就一定同时会有四大以及颜色,气味,味道和营养,这八个色法不能彼此分开。由于我们不能把四大和颜色分开来,因此经由眼根看到许多颜色时,很快就会有一个基于这些颜色形成的“整体”的概念,可以知道有这个东西或那个东西,这个人或那个人。但如果没有颜色撞击眼根,眼识生起去看,我们能注意到人,动物和各种不同的东西吗?

所以佛陀当然也会有概念为对象。当我们聆听佛法时,也应该要仔细思考是什么因导致什么果。究竟法和概念都可以是心经验的对象。现在,如果对象不是究竟法,那就是概念。这会一次又一次地重复提醒才会自然地累积正念生起的条件,能觉知出现的法的特征。

因此,可以正确理解的是经由眼根出现的只是不同的颜色。由于颜色一定会与四大一起生起,彼此不能分开,因此看到的不同颜色形成不同的形状和概念。智慧和正念生起可以区别究竟法和概念,可以觉知并清楚地了解出现的就只是不同的颜色,能够了解颜色只是经由眼根出现的一种色法。当人们知道是不同的东西时,已经是意门过程的心去经验知道概念了。

当我们研读并仔细思考佛法,我们会知道心在日常生活中有时会以究竟法,有时会以概念作为对象。不仅是眼门过程心以颜色为对象,在眼门过程心灭去后,有分心会在眼门过程和意门过程之间生起灭去,然后意门过程心生起去经验刚刚眼门过程心同样的对象。当这一系列的意门过程心灭去后,也会有有分心生起灭去,然后才会有另一系列的意门过程心以概念作为对象所缘。如果我们不知道概念,我们如何能过生活呢?如果人们无法区别出桌子,椅子,食物,碗,盘子,汤匙的不同,就无法过日子。同样地,动物也会以概念作为对象,否则它们就无法生存,比如动物必须要能够分辨出什么是食物,什么不是食物。

不同的人在经验概念时有什么不同吗? 佛陀,阿罗汉,阿那含,斯陀含,须陀洹和一般人在经验概念时会有不同吗? 圣人在经验概念时和一般人是有区别的。一般不了解究竟法的人会把概念当作是真实的。但圣人已经体证四圣谛,知道诸法都是无我的。经由眼,耳,鼻,舌,身和意门出现的实相是无常的,而概念并不具有无常和无我的特征。概念不是实相,但概念是让人们知道所指事物含义的方式。当心和心所的对象是概念时,我们会知道出现的事物的意义和它们的不同。

我们应该仔细思考显现出的现象和它们出现的因缘条件;我们应该思考是什么因带来什么果。如果没有心和心所,还会有概念吗?那是不可能的。如果只有色法,没有名法(心和心所),也不可能有概念。色法什么都不知道,不能去经验,而心和心所是可以去经验的名法。因此,如果心和心所没有生起,概念就无法被知道。圣人和一般人都会以概念作为对象,但是是有区别的。 一般人以概念为对象并认为那是真的; 然而圣人会知道心是以究竟法为对象还是以概念为对象。

当心以概念为对象时是邪见吗? 这取决于是哪一类型的心以概念作为对象。所有的圣人也都需要以概念作为对象,但是他们并没有错误的见解,他们已经完全根除了邪见这个心所。如果我们不仔细思考实相的特质,就无法区别有邪见伴随的贪根心和没有邪见伴随的贪根心之间的不同。

没有邪见伴随的贪根心会贪爱所有的对象。它贪爱经由眼根出现的对象和所想像的概念,也贪爱经由耳根出现的声音和所想像的概念,经由其它门出现的对象也是一样。这经常发生在我们的日常生活中。因此,贪根心可以在没有邪见伴随的情况下贪爱所有的对象(除了出世间法)。

初果圣人和二果圣人虽然已经根除了邪见,但仍然还会生起没有邪见伴随的贪根心,这类型的贪根心会贪爱感官对象。三果阿那含圣人也仍然会生起没有邪见伴随的贪根心,但只会贪爱经由意门出现的所缘,他已经完全根除了对颜色,声音,气味,味道和可碰触的感官对象的贪爱。阿罗汉则是对所有所缘对象没有善也没有不善了,因为他已经完全根除了无明和所有的不善污染杂质。

不是阿罗汉的人也许可以了解出现对象的特征,也可以知道对象是究竟法或是概念。然而只要污染杂质还没有被完全根除,它们还是会有生起的因缘条件。不管出现的对象是究竟法还是概念都可能会有愉快或悲伤,喜欢或不喜欢。对非阿罗汉而言,不同的智慧阶段会有不同程度的不善污染,这取决于是一般人或者是不同果位的圣人而有所不同。

我们应该仔细思考什么时候有身见(sakkaya ditthi)生起。虽然概念不是实相,但我们一般人还是很可能会将它们误认为是真的,这就是错误的见解。当人们执取于有我,有众生或有东西的概念,并真正相信它们的存在,这是身见的错误见解。只要对身见的错误见解还没有根除,它就会是许多其它错误见解生起的原因。也许有人会持一种错误的见解,认为没有业力,也没有业报。也许有人相信有个全能的上帝创造了宇宙,万物和所有人。因此,当我们不知道行法生灭的因缘条件,就会有不同的错误见解。然而,不是每次心以概念作为对象时就表示有执取于错误的见解。

不善心的对象可以是概念吗? 可以的。事实上,不善心的对象经常是概念。可能有贪根心贪爱着概念,或者也可能有瞋根心瞋恨一个概念。当我们不喜欢这个人或那个人的时候,可以知道那个时刻心的对象所缘是什么吗?在这样的时刻,心的对象是概念。因此概念可以是任何一种不善心的对象。

善心的对象可以是概念吗? 可以。概念就在我们的日常生活里,因此概念是日常生活中各种心生起的所缘。比如我们想要布施,但如果我们不知道概念,就不会知道布施给别人的东西是什么,在这种情况下就不能有善行去布施。如果我们不知道在那里的表面实相是什么,是某个人或动物,那也不能去避免(virati)错误的举止或言论。

当某人发展奢摩它时,心的对象可以是概念吗? 如果人们没有仔细研究奢摩它的主题和平静是如何建立,是很难回答这个问题的。然而,必须要记住的是,当心的对象不是法的时候,就一定是概念。因此,在发展奢摩它时,概念可以是心的对象。除了发展正念的心以及所有感官门过程心,其它的心都可以以概念为对象。

只有建立了正念才能知道出现的对象是否是究竟法。如果正念没有生起,就不会觉知到究竟法的特征。在日常生活中,心的对象有时是究竟法,有时是概念。四念住的建立非常的精细,智慧必须越来越敏锐,才能够逐渐看清所有出现的实相的真实本质。

问:正念的对象不能是概念。所以当我们发展正念时,我们是否应该阻止概念成为心经验的对象?

答:这是不对的,因为这样我们就不可能正常过生活。我们不能阻止心以概念为对象。然而,当智慧逐渐地发展,智慧可以了解当心的所缘是概念的时候。是心知道那个概念,如果没有心去知道概念,概念在那一刻也不会是所缘。当我们建立正念时,不应该强迫自己不要去想着概念也不应该试着去阻止我们平常所看到,所认知的不同东西。因为如果刻意这样做,我们将无法知道名法的特征,也就是那个去知道某个东西的实相。当概念是对象时,应该要了解心和心所(名法)会在那一刻生起并且能知道那一刻的对象。

四念住能够觉知并探究了解实相。因此可以知道当我们在想的时候是名法在想,名法是能去经验的法,并不是有一个自我,有情或某个东西在想。我们应该要知道诸法无我,所以我们没办法阻止心去思考,但智慧可以了解经由六个根门去经验不同对象的名法的特征,那么对名法特征的怀疑就能被逐渐根除。没有人能阻止日常生活中所有现象的产生。由于无明,人们试着刻意不去想或刻意不去知道出现在日常生活中的概念。但如果试图要避免去思考概念,那么智慧就无法发展。

我们应该思考我们的练习方式。人们可能会去遵循一种不是帮助智慧发展的方式(智慧发展的正确方式应该是去闻慧,思慧),比如控制注意力刻意去观察名法和色法的特征。当人们刻意遵循一个特定的练习方式时,他们并没有正常地过生活。这是错误的道路,也就是错误的见解,错误的思维,错误的言论,错误的行为,错误的生活,错误的努力,错误的正念,错误的专注。这不是发展正念和内观智慧的正确道路。

如果人们不知道出现的实相的真实本质,也不了解是哪个因导致哪个果,那就会有错误的见解。他会执取邪见,他会寻找一种错误的练习方式。当他看到不同颜色和不同的东西,依旧会有无明。

我们在相应部(Part V,Book I,Ch.XLV.1,S iv,The Brahmin;1965年版)读到:

舍卫城是当时这个说法的地点…

然后尊者阿难穿好僧袍,在午前拿着钵和僧袍,进入舍卫城托钵。

此时,尊者阿难看到了婆罗门贾努索尼乘着一辆纯白色母马所驶的马车离开舍卫城。坐骑马具是白色的,此外马饰是白色的,马车是白色的,衬垫是白色的,缰绳是白色的,刺棒,顶篷,缠头巾,衣服和鞋子,以及扇风的扇子也是白色的。当人们看到时,他们喊道:“啊!这是最好的马车! 是最美,最好的马车!”

如果人们没有研读实相,如果不知道了解无我真相的正确方式,当人们看到白色时,就很容易有错误的见解。他可能会误认为白色马车是最好的。我们继续在经典中读到,尊者阿难在托钵后返回,食毕,去见世尊。他告诉世尊他看到婆罗门贾奴索尼白色的马车,人们大声喊叫那是最好的马车。阿难请示佛陀是否可以指出在佛法中最好的马车。佛陀解释不善的污染杂质可以透过八正道的发展而被彻底根除,而不是因为看到带有白色装饰的白色马车。最好的马车是神圣的八正道。佛法的智慧在战役中是无法被超越的。佛陀接着说:

谁有信心和智慧这两种心里品质状态,

它们永远结合在一起,引领着他:

惭是杆,心是其中的轭,

念是谨慎留意的驾驭者。

马车(智慧)以戒为饰品,

欣喜是它的车轴,精进是它的轮子,

平静,是平衡的心的伙伴,

无欲是它的帐幔,

善意,无害和舍离是他的武器。

忍耐是他的皮制铠甲,

为了达到目标,这辆马车(智慧)继续前进。

它是由自己建造的,因此它成为

最好的马车(智慧),在战役中是可以所向无敌屡战屡胜。

智者坐在其中,离开了世界,

他们真正地赢得了胜利。

我们可以知道白色的马车和所有被认为是吉祥象征的白色用具装备与圣人的智慧是无关的,尽管它们被引用类比为智慧。

在相应部义注中提到当婆罗门贾奴索尼在镇上四处驾着马车时,他向人们提前宣告他的到来。即使当人们在城外有别的事要做的时候,他们不会离开出城,以便能够看到贾奴索尼驾着马车出现。如果人们已经离开城镇,他们将返回城镇里以便能够看见他。因为他们认为可以看到一个像这样的人的财富和珍宝是一个吉祥的征象。当婆罗门贾奴索尼想要一整天都在镇上驾着马车时,镇上的人们就会从清晨开始清扫道路。他们会用沙子铺平马路,把花撒满在马路上,互相帮忙举起旗帜,并使整个城镇充满了檀香的气味。

贾奴索尼乘坐白色装饰的白色马车穿越城镇,由四匹白马拉着。马车的轮子和配件是银色的。贾奴索尼有两辆马车,一辆是战车,另一辆装着他出游用的随身用品。战车有四个面但不大,只能坐两三个人。但另一辆他出游的马车很大。有八到十个人的顶篷,还有羽和棕叶扇。这些人可以站立或舒适地躺下。拉着马车的马都是白色的,装饰品都是银制的。马车看上去是白色,它的覆盖物是银色的,并且装饰著象牙。其他马车的覆盖物大都是狮子皮和老虎皮或黄布。然而,贾奴索尼的马车上覆盖着非常珍贵的布。缰绳也都覆盖着银。马车中间竖起的顶篷也是白色的。

贾奴索尼的头巾宽7英寸,是银所制。他的衣服是白色的,似泡泡的颜色。他的衣服和马车的覆盖物都是非常昂贵的材料。他的鞋子不像是那些要旅行或进入森林的鞋子,他的鞋子是特定坐马车的时候穿的,它们被装饰成银。他的扇子是白色的并且嵌著水晶柄。

他是唯一完完全全都是用白色装饰的人。他用白色的粉和白色的花来装饰自己。他的珠宝,包括他十根手指上的戒指和耳环都是用银做的。他的随从由一万人组成,全部都穿着白色衣服,并装饰着白花和白色的珠宝。

贾奴索尼每天都非常享受他的财富和尊严。当他用完早餐后,他会涂抹香水并且穿上白色衣服。然后他会去宫殿外搭乘马车准备出发。他的婆罗门随从也会穿着白色衣服,装饰着白色的化妆品和白色的花朵,扛着顶篷在他的周围。然后他们会洒出硬币散落给孩子们,于是镇上的人们会聚集抛布并大声欢呼。 贾奴索尼除了在镇上到处去展示他的财富,他也希望那些想要得到吉祥征象和好运的人能够有机会见到他。那些幸运的人能够进入宫殿并登上一楼,打开窗户俯视美景。当人们看到贾奴索尼的马车时,他们惊呼这是最好的马车。

佛陀对阿难说,人们都想因为美丽和财富而受到赞誉。然而只是因为被赞誉,这个人并不一定是真的美丽和富有的。尽管人们看到贾奴索尼的马车,并且称赞那是最好的马车,但也不会因为人们如此称赞就可以成为最好的马车。佛陀说,事实上贾奴索尼的马车是悲惨的,是丑陋的。

佛陀进一步对阿难说,“最好的马车”是可以比喻于八正道的。这是一条卓越的道路,因为它可以帮助人们从所有的错误中解脱出来。透过建立八正道,人们可以成为圣人并达到涅槃。智慧的马车,佛法的马车,是最好的运载工具,是最好的战斗马车。没有什么可以超过这个马车了,有了它,不善污染杂质就可以被彻底根除。

因此,我们看到了贾索奴尼和佛法马车之间的区别。只因为看到某个东西就可能立刻会有错误的见解和错误的练习。有些人可能会认为白色是一种吉祥的颜色,可以使他们变得纯净,变得没有污染。然而佛陀说,贾索奴尼的马车是悲惨的,丑陋的,因为它让人们有错误的见解,人们认为这是最好的马车。但事实上对真相正确的了解与某人衣服的颜色或饰品是完全不相关的。当正念生起并觉知出现的实相的特征时,可以说这是智慧的马车驶向根除所有污染杂质的正确道路。

佛陀进一步对阿难说,“最好的马车”是可以比喻于八正道的。这是一条卓越的道路,因为它可以帮助人们从所有的错误中解脱出来。透过建立八正道,人们可以成为圣人并达到涅槃。智慧的马车,佛法的马车,是最好的运载工具,是最好的战斗马车。没有什么可以超过这个马车了,有了它,不善污染杂质就可以被彻底根除。