泰国军队指挥署辖下无线电台对舒净老师的专访

泰国军队指挥署辖下无线电台

对舒净老师的佛法讨论专访

主持人:甘缇雅蓬 涅猜樂女上尉

时间“2020年5月14日

甘缇雅蓬女中尉:各位听众,欢迎收听泰国军队指挥署的“为了泰国社会”节目。今天我们邀请深谙佛法的泰国佛学研习与弘扬基金会主席舒净老师接受我们的访问,讨论佛陀的教导在日常生活中带给我们的启示,尤其是在当前全球都在新冠病毒的感染下,人心惶惶的时刻,佛理可以给我们怎样的疏导。

现在舒净老师已经在线上了。您好,老师。

舒净老师:坤甘,您好。

:首先要向舒净老师请教的是,在新冠病毒有可能会蔓延一段时间的忧虑下,大家都害怕在日常生活中不知不觉的感染上病毒。请问依照佛陀的教导,在这种情形下,我们又该何以自处呢?

,一个人对佛法没有理解,有可能会把佛陀的教导去实践在生活中吗?佛陀的教导不是要人去如何如何,而是要人们在聆听之后,明白那显现在眼前又消失去的一切事物的真实相,对其因和果的关系认真思考。从我们一早睁开眼睛开始,就有那真实存在又随即消失的种种实相,但是我们对那每一个生灭的实相不了解。所以并不是当我们有某种祈求的时候,就祈望佛陀能帮助让我们如愿以偿,即使听到了一些佛陀的教导,我们又能够实践这些教导吗?我们自认为佛教徒,以三宝,即佛宝、法宝、僧宝为皈依,但假如我们对三宝不了解,那么我们皈依的是什么?皈依的目的又是什么?

所以,不是随便的听了几句佛法,就认为这就是佛陀的教导而去练习。应该知道那样做的话,就不符合佛陀经意的教导,佛陀修行无数世的目的并不是只为众生说一些浅白的道理,那就不是正等正觉的智慧了。

我们不是在面对新冠病毒蔓延的恐惧时才想到佛陀的教导,而是应该在不论任何的时间。唯有对佛陀的教导有正确的理解,三宝才是我们真正的依托,对于目前的新冠病毒普遍蔓延,请问您个人有什么感想?

:我觉得我们要加强预防,照顾好自己。尤其在病毒刚开始蔓延的时候感觉真糟糕,不管在什么地方都害怕会感染到病毒。

:所以在有病毒传染时想要预防,如果疫情过后,还有预防的必要吗?还是已经没有病毒了,就不用预防了?

:也还需要预防。

:那么你现在有在预防什么吗?因为我们只有现在的这一刻是真的,刚才的已经过去了,未来的还没有到来。没有人知道未来会发生什么,任何事情只有在它发生后才知道那件事情的发生,已发生的事就不能改变它了,现在新冠病毒还在蔓延,就想到要祈祷佛陀的庇佑,想听佛陀的教导。如果疫情过去了,就不用去关心佛陀的教导了,是吗?

不管是有没有什么病毒的蔓延传染,佛陀的教导都是最珍贵、对世人最有裨益的,只是我们不知道有些什么好处。我们在面对病毒或其他危险的时候才想到要怎样保护自己,想到要怎样不受到病毒感染。没有了这个病毒,我们还有别的危机吗?我们要不要也预防那些危机呢?

其实佛陀的教导带给我们的好处,不是仅限于在面对病毒疫情的时候,而是在每一刹那的时间中,所以,作为一个佛教徒,只是把佛陀宝贵的教导,当作在面对危机时的护身符,这样对吗?

:我们应该把佛陀的教导应用在每一天、每一个时刻的生命中。

:如果对佛陀的教导不了解,又如何在现实生活中实践?我们应该从因和果的关系开始思索,而在听到后思考后产生的正确理解,不是别人所能改变的。佛陀对众生的慈悲教导,并不是要众生听到了就相信,而是要众生对佛陀阐释生命实相的理论深入思考验证,对于呈现在眼前的任何实相,任何人只要对其因缘关系有正确的理解,才能说是了解佛教的教义。只有在经过认真的研习思索,有了正确的体会,在听了一些人不符合经意的讲解时就能分辨是非了。

因此以三宝为寄托,必须是要有正确的了解,才能时时刻刻感受到佛陀教导的好处,而不仅仅是在有病毒危机的时刻。现在一些人想到要怎样来预防病毒,那疫情过后要预防什么?

不论何时何地佛陀的教导都是我们的依托,重要的是我们把佛教当作是怎么样的寄托?现在一些佛教徒对佛教都有不同的奉行方法,请问坤甘,您对佛教的信仰方式又是怎样?

:我偶尔会到佛寺听和尚讲经,然后静坐。不方便去佛寺也会在家里自己练习,比如每天早上起来先静坐五分钟或十分钟念念佛经才去洗澡。晚上睡前也先静坐几分钟。

:这些方式是你自己设定的,还是佛陀教导的?

:是我自己设定的。

:如果所做的都不是按照佛陀教导的,那么怎能说以佛教为依托呢?既然你每天都这么做这么念,那么这些练习方法又是从哪里学来的,我想你是不可能自己设想出这些练习方式吧?

:是的,没人告诉我该怎么练习的话,我不可能自己知道。

:那么你是从哪里听来的,才有这样的练习方式?

:到佛寺做善事时,听和尚讲经的时候是这样说的。

:到佛寺做善事,明白佛陀对“善事”这句话的解释吗?我们应该很精准的了解佛陀教导的每句话,因为如果对佛陀的教导没有准确透彻的理解,就不能说是认识了佛陀。

你有没有想到过,我们常常把佛陀的名号挂在口头上,但是我们真的认识佛陀了吗?或许可以说知道一些,譬如佛陀在哪里诞生、何时悟道、怎样传道说法、又在几岁进入涅槃等。如果是仅仅知道这些的话那并不够,那是不是应该再多知道一些呢?

我们现在正在讨论的有关佛陀教导的话题,假如你在认真的思考后有正确的体会,这对你是有益处的,而且我们在这里讨论,或许有人听了这个话题感到关注而一起思考那也对他有益。

“佛陀”的意思是证得正等正觉智慧的“觉者”,我们怎么样通过从觉者对我们有益的教导来认识佛陀呢?佛陀对于“善”的阐释角度是我们从来没有听到过的,佛陀所开示的实相是宇宙久已存在的真理,任何人都可以从佛陀的教导中得到裨益,因为在佛陀解释这些真相之前,并没有人真正知道生命的实相。

我们对佛陀的崇敬是建立在感恩于历经漫长岁月无数世的修行,才证得正等正觉智慧的佛陀,留给世人的无价宝藏,在悟道成佛后把证悟的真理实相,大慈大悲的谕示世人,为众生指出脱离苦海的正途。我们不是见到佛像就跪拜,而是必须要有理智,有对佛教教义的认识,知道为什么要敬仰崇拜佛陀,明白为什么说佛法是离苦得乐的丹药。在感悟到佛陀珍贵的出世教导而生起的虔诚敬礼,和只是听到佛号就跪拜是不同的心态。所以,当能够分辨出那些说法是不是出自佛陀的教导的时候,才能真正体会到佛陀教诲的恩德。现在你想想看,你所听到的,是佛陀的教导吗?

:并不是。

:所以说你开始有些明白了。现在再来讨论那些听来的话,有那一句不是出自佛陀的教导?不然我们这个讨论就没带来什么好处了。

对于听到的每句话,必须在听到后仔细思考,验证每一句话的所表达的真相,是不是符合佛陀的开示,在思考后认同佛陀的话,才能说是认识佛陀了,否则只能说是在拜的仅是佛像。有的人甚至见到佛像就祈求,求财求运,这些人认识佛陀吗?佛陀现在在哪里呢?只是祈祷能够成为有求必应的因缘条件吗?这样是不是很无稽?

:我拜佛祈求时,我也不知道佛陀是在哪儿。但我想这是在于各个人的想法,至少我们在向和尚请愿时,和尚都说一些吉祥的话。

:不明白佛陀教诲经意的盲目膜拜,那么膜拜的对象是什么?有很细致的理由提醒我们勿陷入不理解佛陀真正的教导而产生的邪见。如果没有研习佛陀开示的真理实相,对佛陀教导的经意就不可能有从根本上的基础认识,可能会没有经过认真思索验证,很轻易就把一些活动或讲话,当作是佛教或佛陀的教导。请问正等正觉的智者和我们普通人一样吗?

:不一样。

:怎么不一样?

:正等正觉的智者已经证悟涅槃,我们还不到那个阶段。

:由西塔达王子,修行证道成为佛陀,坤甘你试想看,佛陀证悟了什么他还是西塔达王子的时代所不知道的真相。因为在还是王子的时候,西塔达并没有正等正觉的智慧,因为那个时候的西塔达王子,还不知道一切法的实相,一直到证悟了正等正觉的智慧,才称为“智者”、“觉者”,意味佛陀证悟真理实相的智慧,不同于普通人的智慧。一般人不论是如何的博学广知,都不能把知道那些学识称为证悟或觉悟。

要了解得道的意思,先必须知道佛陀参透的是什么样的真理,和世俗的一些说法有什么不同。我们从小到大习惯了念经拜佛,认为自己是佛教徒,但对佛陀的正法我们又知道多少?我们不知道觉者的智慧和别人有什么不同?

还有一些佛教徒甚至一辈子都没有接触到经典,不珍惜“佛法难闻今已闻”的殊胜机缘。要知道佛陀的智慧是浩瀚无疆,无人可比拟,在一个佛法时期只能有一尊证悟的佛陀,佛陀在证悟之后对世人的开导,每一句开导都闪烁着觉者的智慧,佛陀大慈大悲的教导,让世人聆听到了一生中不曾听过的生命实相。

因此一些人在一知半解的情形下,想应用佛陀的话,那要怎么应用呢?

:我想我们可以把佛教的教义用在我们的日常生活中。

:我们对佛陀的经文教义已经理解了吗?要引用之前应该明了那句话的意思,对吗?如果不知道又要怎么应用?

:了解佛教规律,就可以应用在生活中。

:了解后就可以在生活中应用,怎样引用?知识生起就灭去,巴利文里有一句:一切生起的是法、一切灭去的是法。但我们从来不知道有什么在生? 有什么在灭?譬如现在,如果没有法生起,那有什么呢?生起的已经灭去,昨天看到的,刚才看到的,和现在看到的不是同一个看,那么要拿什么去应用?可以应用吗?

:不可以用,要先明白经意。

:慢慢明白了,是吗?我们刚才的谈话,我并没有要求你要什么回答,是你听后经过思考后的体会,对吗?以后如果有人告诉你把佛法用在什么地方,你就能够分辨出他说的对,还是不对。

法生起就灭去,没有一个可以拿去用的法存在。

每一个说法必须符合佛陀所阐释的真理实相,才可证明真是出自佛陀的教导,否则只能说那些说法或做法是出于这个人、那个人,或是自己个人的猜测体会。我们不应该在听到一些说法之后,没有好好的思考就立刻相信接受,因为那可能不是佛陀所教导的。佛陀的每一句话,出自佛陀觉悟宇宙真相的智慧,我们俗人的智慧无论如何都达不到佛陀证悟的境界,即使是聆听了很多佛陀的开示,也无法熏陶培育出了解佛陀般若睿智的讲解的智慧,我们仅能学着了解佛陀所谕示的展现在当前的各种法的特征,以及这些法的究竟实相是什么?这些究竟实相并没有因时间的不同而改变了它们的特征。因为我们的了解也还很粗浅,所以不辍的研习培养智慧,成为每一个人从无明无知中慢慢了解究竟真相的因缘条件。

所以佛法的好处是让我们知道从来不知道的真相,而不是在于利用佛法去实现某种目的的应用。试想我们累积了不知多少世的无明无知,念着不知是什么意思的经文,内心累积着愚昧无知的污染杂质,听到“佛陀”这个称呼,就急着要拿来应用,以为这样来听、这样来说就有好处了。这样想对吗?

对这个值得思考的话题,相信各人都有各各不同的想法。坤甘你在听到这个问题后,是怎么想呢?

:听了对佛法有些了解,以后才能正确的应用。

:佛法可以应用吗?

:可以应用。

:现在要拿什么去应用?

:我们可以把对佛法的认识,和去佛寺得来的经验应用在日常生活中,例如有烦恼、心情不好的时候,就去佛寺做善事,做善事后感到心情平静愉快。

:这些是佛陀说的吗?还是坤甘你自己说的?

:是我自己说的。

:所以这是还没有听佛陀的教导吧?或者是才开始听到“佛陀是证得正等正觉智慧的觉者”这句话。

到佛寺去听经练习后用在生活中的说法,都不是出自佛陀的教导,即使是佛寺是什么?是什么吸引我们去佛寺?去了又做什么?佛陀要我们思考事情的真相,因为经过自己的探索真相的结果,才会培育起我们自己的智慧。

:佛寺是佛教徒心灵的寄托,是研习佛法的地方。

:认为佛寺是心灵的寄托,那么能抚慰心灵的寄托又在哪里?从走进佛寺到从佛寺出来,你做了一些什么事?心情是真的安宁了吗?回答这些问题,是需要一些认真的思考的,譬如佛寺是什么这个问题,看起来很简单,但是它可以因此伸延出其他很多值得商榷的问题,所以坤甘你也不必急着回答。

今天的谈话,只想提出来让大家思考,那就是我们对佛陀的认识有多少呢?我希望今天谈话的内容,让大家对之前不曾了解的事能开始有一些模糊的了解,比如佛陀证悟的究竟真理实相是什么?等等。

希望这个有益的节目能为听众和观众带来正确的知识。如果在观看后产生感到疑惑的观点,也可以再次讨论,或从经典或听经上进一步探索。

时间完了。谢谢大家。再见。

与舒净老师的佛法讨论记录 (2)

时间:2020519

S: 上星期的讨论中我们提到,了解佛法最重要的是要仔细去思考佛陀教导的每句话,比如说什么是练习?我们通常都会认为练习是要有个特定的方法去遵循,那其实就会很容易有个错误的见解,认为是有个“我”可以去作这个或作那个。

佛陀指的练习其实是指智慧的累积。从出生到死亡都只是法在生灭,都不是我,也不是我的。Ajarn说轮回中最珍贵的时刻是智慧生起,了解到法是无我的那一刻。如果不能了解现在这一刻的法,比如去看的眼识和看到的色尘,去听的耳识和听到的声音,那么就会一直在无明中。

J: 现在有练习吗?

:请问您指的”练习”是指保持觉知的状态吗?

J: 你对练习的了解是什么呢?

: 练习是一种觉知,是一种观照,也就是类似我们是一个旁观者去练习佛陀的教导,把书上学到的,实际去观察,这是所谓的练习。

J: 我认同你的第一个答案,练习就是觉知和智慧,这是佛陀的教导。那么觉知和智慧生起的因缘条件是什么?

: 要去思维法。

J: 是的,但在思维法之前要先听到正确的佛法,先要了解佛陀正确的教导,也就是闻慧思慧。所谓的思维法是什么意思?

: 去观察法,因为如果我们没有保持一个警觉的心,心很容易跟随着境走。如果我们像观察员一样去观察法,这就是智慧生起的因缘条件。

J: 思维法也是需要有适当条件生起的,并不是一件刻意要去执行的 。所以思维法的因缘条件是听到了法,并且有足够的兴趣想要知道更多。

A: 首先要先了解我们现在聆听佛法和讨论佛法的目的是什么?智慧的累积必须是从了解现在这一刻正在发生的才能够累积。所以只是聆听佛法是不够的,必须要去思考现在这一刻的法。应该要从现在这一刻有什么是真的开始去了解。

现在就有法在生起灭去,但我们还没有足够的智慧去了解。如果一直错过这一刻,就没办法真正了解生命的真相。那么,现在有什么正在出现呢?

: 思考刚听到的佛法内容。

A: 一次讨论一个法。现在有哪个法出现呢?

: 现在脚踩着地板,接触到的是地板的硬,那是观察到的,不是思考出来的。因为如果是思考出来的,就很容易落入想蕴,行蕴的故事情境里。这是最直接的观察。

A: 被碰触到的硬和去观察到的硬是同一个法吗?

: 是色法接触到地面,名法去感受到那个硬。

A: 现在的确有名法和色法在生灭,但请明确指出一个法。

: 就是去观察到那个硬。

A: 现在有觉知生起吗?

: 有。

A:觉知到什么?

: 觉知到我现在听到的; 觉知到坐在沙发时接触到软; 脚踩在地上时接触到硬。

A: 当耳识经验到声音和觉知到听到的声音有什么不同呢?

:一个是当下知道,一个是后来知道的。

A: 在觉知的那一刻有智慧吗?

:有。

A: 智慧了解到什么?

: 了解到现在正在发生的,了解到事情的发生是需要因缘和合的。

A: 在听到的时候总是有智慧吗?

:不一定。

A:所以在听到的时候有智慧伴随和没有智慧伴随的不同是什么?

: 一个是有时候就会以为是自然的听到,不会了解这是因缘和合才能产生听到这件事。有没有智慧伴随是取决于有没有了知这是因缘和合才会听到。

A: “觉知”这个法,它经验到的对象只会是声音,不会是想出来的。

: 但这是观察到的,不是后来想到的。

A: 听到声音时,觉知的对象是什么?

: 觉知到声音撞击到耳朵,耳识生起。

A: 所以耳识跟声音可以被区别吗?

: 听到的时候就是声音撞击到耳朵,耳朵产生功能,所以听到声音。

A:当觉知到声音时会有其它的法吗?

: 有。

A: 如果声音被觉知到,那个世界就只会是声音。当去想到是因为声音撞击到耳根,耳识生起去听到声音,已经是思考的时刻了。

S:正念觉知的对象只会是法,一次只会有一个法,不会有其它的。正念不会是有一个“我”在观察。当我们现在看着电脑营幕时,有一个形状形体,那已经是在思考的时刻了。

现在出现的是什么?听到的时候,声音出现; 看到的时候,色尘出现,一次只会有一个法被正念觉知到。我们现在讨论名法色法看似很简单,但在内观智慧里必须是要能够很清楚地区别它们,我们大都把耳根和耳识都混淆在一起了。所以八正道的正念和我们传统上所认为的觉知是不同的。

: 我只是形容出要表达的,并不表示觉知到的时候是我后来思考出来的。

S:现在硬出现吗?

:是。

S: 那是什么经验硬?

: 心。

S:所以不是“我”在经验,“我”在观察。那是什么类型的心经验到硬?

: 与智相应的心。

S:经验到硬的那一刹那,是什么心经验到那个硬?

:清楚了知的心。

S:当色尘被看到时,是什么看到那个色尘呢?

:名法。

S:哪一类型的名法?

:有智慧的心。

S: 在智慧生起去清楚了知是什么法时,一定会先有个类型的心去经验色尘,也就是眼识。

: 所以当地板碰触到硬时,是身识去经验到。

S:是的,不管有没有听到佛陀的教导,去看的时候就只是眼识在看,不是我在看。同样地,当碰触到时,是身识碰触到,不是我碰触到。因此,不会有个“我”去观察到什么的。

: 但当我们知道听到的那一刻就是耳识生起听到的,那一刻就没有无明。

J:如果不刻意去观察会有觉知吗?

:觉知会自然生起,不用刻意去观察到。

J: 去观察的那一刻和觉知到的那一刻有什么不同?

:观察是刻意去作的,觉知是自然地知道。

J: 是的,观察和觉知是不同的。那佛陀的教导是觉知还是观察?

:觉知。

J: 在刻意要去观察某个对象时,那一刻是善还是不善?

:不善,是贪的欲望。

J:所以如果想要刻意去观察就不会是为觉知生起的因缘条件。

:如果知道贪生起,我想要去观察是不对的,但这样子的当下其实我的智慧就出现了,因为我知道这样子是不对的。

J:首先要先去了解佛陀的教导是什么?觉知生起的因缘条件是什么?当他说如理作意时,指的并不是刻意去观察现在生起的法。所以一旦有个想法要去观察这一刻生起的法是什么时,那就不会是觉知生起的因缘条件。

A: 当我们说声音被听到,被觉知到时,那已经是在思考的时刻了。当声音真的被觉知到时,声音的真实本质是很清楚地被觉知到的。耳识的功能就只是去听而已。当声音被觉知到的那一刻,就只是声音的真实本质被觉知到,不会是某个音乐,也不会是我的声音,只有智慧可以慢慢地根除“我”这个概念。

比如现在老师的声音,我们会知道是老师的声音,但声音就只是声音,当正念觉知到声音时,声音不是属于任何人的。但因为声音很快生起很快灭去,紧接着又有其它的法相继生起灭去,我们智慧还很弱,没办法直接觉知到所有生灭的法。所以会一直有个什么声音的概念,有个什么东西的声音,谁的声音的概念。

所以当我们说名法就是那个去经验的法,其实我们并没办法真的能够直接去经验那个法。如果没有适当的因缘条件,声音是不会被觉知的,对吗?当声音被耳识经验到,而且觉知有因缘条件生起时,在那一刻除了声音就不会有任何其它的法或概念出现。当正念生起时,一次只会有一个对象(),它会清楚地知道那个法的特质。

所以当我们在理智上了解法的不同特质和直接经验到法是不同程度的智慧。我们真的了解声音只是声音吗?现在声音出现时,很快就有无明漏。生命就只是这些因缘和合而生起灭去的行法,在轮回中不会再回来。我们应该开始去了解什么是生命?什么是世界?去了解真相就只有法,没有人。现在有任何人在讨论吗?还是只是不同的法在生灭。

如果不是正念生起去觉知到法的特征,就会一直有个概念掩盖真相。要了解法是无我的真相前,必须先了解法出现时的特质。通常当声音出现时,很快就有记忆,有感受,有喜欢或不喜欢…但其实这些行法生起就灭去了,不会再回来,是无我的,是空的。现在智慧还很弱,没办法知道声音就只是声音,法的真实本质没办法这么快就可以被穿透了解。所以要仔细思考佛陀的话,智慧的累积是一点一滴,慢慢地。心和心所是不同的法,现在的眼识和昨天的眼识不同,和刚才的眼识也不同,眼识生起就灭去,眼识的功能就只是去看。

必须很仔细去思考佛陀的教导。比如我们以为我们已经知道名法和色法了,但现在眼识出现时,我们真的能够了解它吗?比如我们可以朗朗上口说是眼识看到色尘,但我们是否真的能够了解眼识就只是眼识在看,而不是我在看吗?

有三个阶段的智慧: 理智上的了解,直接去经验的了解,和直接穿透的了解。现在我们都只是在思考的阶段,智慧还很弱,还没有办法真正去了解法。然而,不同阶段的智慧必须很清楚的区别,不然我们会误以为我们已经是在某个阶段了。现在有觉知吗?

:我们现在专心在听,我知道我在听,是不是觉知呢?

A: 如果是我在听,我知道是我在听,是觉知吗?

:不是觉知,只是知道现在有声音。

A: 理智上的了解和直接去经验法是不同的。理智上的了解其实还是有“我”的存在,是“我”在听,是“我”在想。但当正念生起的那一刻时,世界就只是被经验的法而已。

那么有任何人可以去练习吗?

:没有。

A: 是的,并没有一个人在练习,只有法,这些法的生灭都一定有它们适当的因缘条件。

:觉知一定有智慧伴随吗?

A: 觉知指的是没有忘记什么是善的,当我们去帮助别人时,那时候一定有觉知,但不一定有智慧伴随。

: 觉知和智慧是两个不同的心所,智慧是否最终导向涅槃呢?

A: 什么是涅槃?我们要回到为什么要听闻佛法的目的?

: 一开始是想要去除烦恼,但学了一段时间,觉得智慧好像可以通往涅槃。

A: 如果我们不知道现在出现的是什么,我们怎么会知道涅槃。现在我们都还在学习,智慧也都还很弱。要很清楚什么是法才能够逐渐减少不善。

: 了解了,也就是说当智慧很高的时候,法就会自然而然的出现,不是刻意去想。

A:什么是智慧?

:智慧是苦的止息。

A:现在有苦吗?

:没有,但不了解就有苦。

A:佛陀说诸行无常,诸漏皆苦,诸法无我,这些法有适当因缘条件生起,然后就灭去,不受任何控制,是不可能得到真正的满足,这就是苦。这一刻五蕴不断地生灭,没有什么是恒常的。

如果不能了解到现在一直生起灭去的法,我们怎么可能有一天可以停止苦呢?

与舒净老师的佛法讨论记录 (1)

时间:2020年5月10日

S: 时间是很珍贵的,生命就在这一刻,只有在现在这一刻才能够真正了解到法。

J: 在佛陀的教导裡有所谓的练习吗?

S: 佛陀的每句话都非常的重要,因为佛陀已经开悟了,所以他的每句话都很珍贵,他的每句话都跟现在出现的法有关,那么练习是什麽呢,什么是修行?

问: 为了让智慧更增长,为了更接近佛陀,所以我们要练习佛陀的教导。

S: 我们现在正在作什么吗?如果没有智慧,什么是”练习”呢?

问: 一般来说,练习是有个我想去作什么,达到什么目的。

S: 一开始就要很清楚佛陀的每句教导,不然就会迷失。首先,练习是什么意思呢?

问: 练习就是有一个具体的方式,按步就班的去作,去达到某一种目标的练习。

S: 我们应该要了解了才去作练习,还是边练习边去了解呢? 智慧应该如何累积? 我们如果不知道要怎么煮饭,那要怎么煮饭呢?现在我们正在作什么呢?

问: 我们在听老师说话。

S: 事实上并没有人的存在 ,如果没有一个人的存在,那现在是谁正在作什么呢?

问:是”我”。

S: 现在我们会认为是”我”在看,但事实上,并不是”我”在看,是眼识在看。眼识的功能就只是去看。

所以只有法在“作”什么,不是“我”。如果没有适当因缘条件让眼识生起,眼识能生起吗?

问:不能。

S: 法可以分为是去经验的心和心所,称为名法,另一类是什么都不知道的色法。名法和色法是不同的。

在一整天中,如果智慧没有生起,我们会很容易掉入是有一个“我”在作什么。因此,要很仔细的去思考佛陀的话,但这是很不容易的。在聆听佛陀的话时,如果智慧没有生起,那又该如何累积智慧呢? 佛陀的教导和一般人的教导是非常不同的。

比如,佛陀的教导是没有人。眼识生起,是眼识在看,不是我在看。当有适当的因缘条件时,眼识就会生起,没有任何人能够控制。佛陀的教导是诸法无我,但我们真的懂这句话吗?

在我们一开始学习佛法时,并不会知道真相是只有法在生灭。因为我们无数世以来累积的邪见,贪爱,不善,不可能那么快就可以根除 。如果不能了解现在出现的法的真实本质,不善污染是无法根除的。巴利语“bhavana” ,指的是冥想或练习,是一步一步阶段性智慧的发展。要仔细的聆听佛陀的每句教导,才能够了解到法无我的本质。

我们现在智慧都还很弱,很难去了解如何正确发展智慧。智慧生起才能够累积,如果智慧不生起,就很容易误解佛陀的教导。

我们可以辨别无明跟智慧吗?

这就是闻慧,是理智上的了解,当理智上的了解逐步的累积愈加坚定时,智慧就能够辨别法的不同。

现在有眼识吗?

有谁能让眼识生起?刚刚的眼识已经灭去了,不再回来,这就是究竟实相,是绝对的真相。

从出生到现在,法一直在生灭,但没有被知道。一直到听到佛陀的教导时,我们才有机会慢慢的了解。在理解的那一刻,才是真正的礼敬佛,法,僧三宝。在生命的轮迴中,最珍贵的就是智慧的累积及了解。否则我们一直在无明中一世接着一世轮回,永无止尽。

无明和邪见不能够了解生命的真相就是只有法的生灭。所以真正珍贵的是去了解现在生起的法,无论它们是善的还是不善的。

在理智上的智慧更加坚定时,才有机会去了解现在正生起的法的特征。

这并不是盲目的信仰,而是要真正的去仔细思考佛陀的教导。当我们真的听懂佛陀的教导时,我们可以知道这一刻的了解有多珍贵,每一刻都是没有我的。

当对诸法无我的真相了解愈来愈深时,才能够真正了解到”练习”是什么意思。

所以并没有一个人开悟,也没有一个人在经验涅槃,只有智慧可以清楚的区别出真相。真实波罗蜜会累积,我们是不是能够真实面对现在生起的法。当佛陀说诸法无我时,我们真的能够了解吗?

我们是否能够了解不管现在出现的是什么,已经过去了,昨天不会再回来,刚才的眼识过去了,也不再回来。

你想要什么样的礼物呢?

不管想要什么,都是贪爱。事实上,眼识看到的那一刻,就已经有贪爱了。如果没有佛陀告诉我们,这些法其实生起就灭去了,我们就会一直执取下去。

所以佛陀的教导就是最好的礼物。

S: 刚有朋友提到,练习是按步就般的练习。这是智慧的累积吗?还是与佛陀的教导背道而驰呢?

问: 我慢慢了解智慧的发展应该是要更仔细的去了解到,法生起是有适当的因缘条件,是没有任何人能够控制的。在生活中体验印证,这个练习是自然而然的。

S: 当我们说智慧的发展是有个方法去循序渐进的,这是正确的吗?

问: 不是。

S: 所以并没有一个所谓的方法去练习。现在,就有法正在生起灭去,它们的生起是因为有适当的因缘条件。那么智慧该如何发展呢?

问: 必须自然而然在日常生活中去思考法。

J: 智慧的累积必须是一点一滴逐渐地发展。现在在生灭的法是我们该去了解的对象。

因为在听到佛陀的教导前,我们以为是我们看到人,事物,听到声音…但在听到佛陀的教导后,才有机会正确的去思考,这就是老师说的研读佛法必须是一次一个字,仔细的去思考了解。

S: 我们并不是要盲目的相信,而是应该要仔细地去思考佛陀教导的每句话。佛陀的教导都是可以被印证的。

问: 佛陀教导的核心是无我,有造业才会有轮回,既然是无我,那么是谁在造业,谁在轮回?这是有冲突和矛盾的。

S: 什么是无我?什么是业力?什么是业报和轮回呢?如果我们真的能够了解这一刻就只有法在生灭,就不会陷入那个情境故事的思考裡。在听到佛陀的教导前,有练习吗?

问: 就我了解,佛陀会用因缘法来解释轮回,如果真相是无我,那是谁在造业?是谁在累积智慧呢?

S: 在听到佛陀教导前有练习吗?在没有听到佛陀的教导前,是什么在练习?没有了解佛陀的话,所有所谓的练习都是无用的。

那什么是练习呢?如果我们不正确了解佛法,会很容易误解。没有人可以自己理解八正道,智慧的生起,需要有适当的因缘条件,我们真的了解佛陀的话了吗?

S: 我们都想知道业力,业报,轮回,十二因缘的传统定义,但如果不能真正了解现在正在生起的法的特征,比如眼识。那么就不可能真的了解你这个问题。

眼识生起,是因为适当的因缘条件,眼识是果报,是不受任何控制的。但在眼识之后,马上就有无明了,如果不能够了解现在的眼识是无我的,如何能够了解什么是业力,业报和轮回呢?

对生命真相的了解就在现在这一刻,眼识生起马上就有贪爱,无明,这就是轮回。轮回就是现在生灭的法。如果没有佛陀的教导,我们是不可能有这个层次的了解。

问: 很清楚。我最近也发现法生起是可以被了解的,不需要一个什么特定的方法去练习。

J: 无我指的是法的特征,而不是一个练习的准则。现在什么是无我呢?当老师问到,眼识是谁的呢? 这就是强调法的特征是无我。不是你的眼识,我的眼识,眼识并不属于任何人的。只有智慧可以了解眼识只是法。

问: 必须要能够区别概念和法,才能够真正了解佛法。

J: 所以我们现在讨论的是法,法的特征是无我的,每一个现在生灭的法都是无我的。

S: 现在了解“练习”是什么了吗?

问:练习是在日常生活中自然的发展,比如平常不去杀蚂蚁,善心在平常中慢慢建立,这就是日常生活善的练习。

S: 练习是轮回吗?如果是有“我”在练习,就是邪见的累积。如果是“智慧”在练习,那才是正确的理解。

什么不是轮回呢?

问: 很高程度的智慧。阿罗汉的智慧不是轮回。

S: 它有生起吗?

问: 现在我们的智慧还很弱,所以还没生起。只有很高程度的智慧能了解一切的法都不是我,没有一个我,只有善法和不善法在轮回。

S:有三种循环是轮回,第一是 污染杂质的循环,第二是业力的循环,第三是果报的循环。

所以生命就是这三种循环的轮回,一直不断地。

佛法与对新冠肺炎病毒的恐惧

泰国南部合艾市宋卡纳卡粦大学电台访问阿姜舒净的座谈会

节目主持:邦冲  威仟思

时间:公元2020年3月21日

 

邦:不管是对整个世界或是我们的泰国,仿佛大家都对周围的一切感到莫名的恐惧,我们甚至不知道恐惧的是什么,以及要怎样消除这些恐惧。在泰南三个府治,就常常发生骚乱的事件,以致即使是泰国人来到南部都有危机感,尤其现在新冠肺炎病毒在全世界蔓延,几乎整个世界都在恐慌混乱中了。

而在实际上,在我们的日常生活中,时时都存在着各种凶案、意外等。请问阿姜舒净,站在佛教的角度上,我们应该怎样审视发生在我们周围的各种恐怖事件呢?

 

舒:一个不能否认的事实是:已经发生的事有人能命令它不要发生吗?如果追溯到事件的源头,那就是有那件事发生的因,那件事情就一定会发生。这样说好像很平常,而假如深层的去思考,不管是有灾祸或没有灾祸的发生,我们都无法限制自己不要去看、不要去听、不要去想。自己都控制不了自己,又能控制灾祸吗?必须明白任何事情都未必如我们所想,或是如我们所愿的。假如没有新冠肺炎病毒的事件,我们也会有别的事情来让我们忧虑。我们必须明白,任何要发生的事情就必定会发生,我们必须真正了解因缘关系是没有人能控制的,有其因必有其果。

 

邦:我们害怕灾祸发生在自己身上,就选择尽量避开它,这个方法正确吗?

 

舒:那是不可能的,要如何避免呢?每个人都懂得要防范危机,但是无论怎样的预防,要发生的还是会发生,不是吗?

我们只要不大意,要知道事情为什么会发生的原因。对于一切我们不知道为什么会发生的事情,佛陀都有很详细的解释,包括了对发生事故的远因和近因的因缘关系的开示。

具体来说,如果我们不知道真相,我们就会对很多事情都感到不安,就像我们今天对新冠肺炎病毒的恐惧,未来也会对其他的病毒的感到恐慌。

我们不知道导致发生不幸事件的因缘,也不知道可以导致幸福的因缘条件。同一件事发生在这个人身上为什么有人说好,而如发生在另外一个人身上又有人说不好?

新冠肺炎病毒,不是每个人都被感染到,但是只要存在对“我”的贪恋,对生命就有各种各样的恐忧,不同的只是恐忧的程度。

 

邦:对于所有的人来说,害怕意外、害怕凶杀、害怕自然灾害,都会尽可能避免自己不幸遭遇到,我想这就是小心防护。

舒:是不是每个人都感染到病毒?还是害怕的人才会感染到病毒?感染上新冠肺炎病毒的人,他们有防护吗?他们中有的有防护,有的没有防护,可是他们都染上病毒了。所以,就近因来说是因为他们太不小心所以染上病毒,但是从远的因来说,即使是很小心的防护了,还是感染上病毒,这又是什么原因?况且,有的人并没有防护,却也没有感染到病毒。这样可以说有防护的人就不会感染上病毒,而会染上病毒是因为没有防护吗?

 

邦:据所知,有人即使已经有预防,但还是感染了。

舒:所以,即使是已经有防护,要被感染时还是会被感染。不到会被感染的时间,就不会被感染。但要永远没有不幸的事,那是不可能的,生命的每一时刻都有各种或好或坏、或欢乐或痛苦的事情发生,没有人能够永远都是只有好事,或是永远都在痛苦中。有的人身在苦中,但是心里不会痛苦;又有的人心里很痛苦,但身体并不难受。所有的痛苦,就是因为不知道事情发生的原因,不明白因缘关系,就不知道出现善果的因缘条件,与出现恶果的因缘条件。

 

邦:听您这么说,是不是要发生的始终会发生,那我们就不必去预防什么,或避开什么了?

舒:那样想就想错了,那是无明的想法。正确的想法是必须行善事,做一个良善的人,因为这些才是未来善果的因。对吗?

邦:是的。

 

舒:所以我们只注意眼前的预防,但是忽视了重要的因素,那就是好的因必定有好的果,不好的因也难免有不好的果。为什么我们生下来,即使是没有新冠肺炎病毒,或其他的疾病,也有生下来就残废的,不幸的遭遇也依然存在,没有因为染上新冠肺炎病毒死亡,也可能会因为别的疾病死亡。

我们每个人都希望美好的际遇,但是不知道带来那个美好际遇的因缘条件是什么,那是长远的因。善因导致善果,恶因导致恶果,这是错不了的。对吗?

 

邦:不错。

舒:如果认为什么都不必做那就错了,因为不知道应该做善事本身就不对了。

邦:您的意思是什么都不必做,那是指即使是善的事吗?

舒:放弃行善就会一直的错下去,因为没有正确的了解。比如现在的病毒疫情蔓延,人们互相照顾,团结一致努力克服病情,就能遏制病毒。但假如有人乘机舞弊做恶,形势就会更加恶劣。所以重要的关键是行善作恶的问题,但是现在一些人是仅预防“身”,而忘了预防“心”,要注意不要让恶心生起。

 

邦:那么善恶的标准在哪里?同一件事情有的人说是好事,但是另有人就不认为是好事。

舒:没有聆听过佛法的人所认定的善事,和聆听佛法后了解因果关系的人所认定的善事是不同的。这说法你同意吗?

邦:是的。

舒:所以有人不尝试去了解真正的原因。比如听到声音,你能强迫不要听到吗?

邦:不能。

 

舒:很多事情都好像能自自然然的生起,其实并不如此。比如远远近近都有着各种各样的声音,好听的声音或不好听的声音等等。尽管同一个时间里有很多种声音,但是我们仅听见了那使到耳识心生起的声音,不管那是喜欢的声音或是不喜欢的声音。

假如我们能够把时间缩短到每个正在快速生灭的听到、看到、想到的剎那间,会明白没有什么是固定不变的,正如我们刚才谈论的言论已不存在,已经消失了。对新冠肺炎病毒的恐惧,在我们熟睡时是不存在的,但是只要一醒起来,对自己的爱,或对他人的爱就会导致莫名的担忧。我想一个人明白如果善恶的因果关系,就不会有恐惧感了。

 

邦:您的意思是真正让我们感到的危机,其根源并不是一般人现在正在感到恐慌的外在因素。对吗?

舒:是的。每个人都会感到恐惧,但是危机只会发生在会出现那个危机的人的身上。如果不是这样的话,岂不是所有的人都会感染上这个病毒了。所以,发生在任何人身上的事,就一定有发生那个事件的因,因果关系是很深奥的,唯有仔细深入的思考才能了解。实际上,人的一生,每一个人都会有不同的惧怕,有的人甚至害怕蟋蟀蚂蚁等等,因为不明白惧怕的真相。

 

邦:那我们真正害怕的是什么?

舒:其实应该害怕的是不知道真相,因为无知所以害怕。当我们在感到害怕的那一刻,新冠肺炎病毒的念头已经过去,可是害怕的人还是在害怕中。如果在当时想到别的事情,那又不再有恐惧的感觉。

因为无知,就会对各种已发生的事故感到困惑,不知道为什么会发生这样的事,这个国家为什么会这样,这个人为什么会这样的产生无数的问题。

说这些好像会令摸不着头脑,但认真的思考可以令人消除恐惧。要发生的必定会发生,不会发生的事,即使努力想让它发生,它也不会发生。也就是说,有发生那件事情的因缘条件在那个人身上生起,就会有那件事情的发生。

 

邦:听了您的解释,使我了解恐惧的念头也是生起灭去,刚才的惧怕已经消失,但是可能还会再惧怕起来,对吗?

舒:对。没有什么是不变的,一切都在生灭,已消失的不会再重来,就像刚才的声音已无处寻找,然后是新的声音响起,接着声音又消失,无比迅速,每一个时刻都是如此,但是我们并不知道这些真相。

 

邦:那么真正的灾害是什么?

舒:是无明的杂质污染。佛陀害怕病毒吗?

邦:据所知,佛陀不怕病毒。

舒:佛陀消除了无明,觉悟因果关系,有其因必定有其果,不论是荣禄或毁灭,或一切意料不及的灾祸,到要发生的时候是任何人阻止不了。

邦:为什么说惧怕是一种危害?

舒:我们会害怕是因为不知道事情的真相,要解释这些道理不是三言两语就能说清楚的。可以这么说,我们的危害就是误认为有一个“我”,东西是我的、我的生命、我的财产、我能控制等等。

而实际上诸法无我,并没有一个“我”的存在,一切法缘聚而生,火有火燃起的因,风吹有风吹的因。冷热酸甜、喜欢痛苦都有其生起的因,没有因就不会生起。

我们不知道法是这些生起灭去的真相,譬如看见一幅画后心里接着在思索着图画中的意义,而在思索着图画的意义的那一时刻,刚才看见图画的心已经灭去了。

我们从出生到死亡,所有看到的、听到的、感受到的都生起随即灭去不再回返,就像昨天已经消失了,今天的刚才也消失了,真实的只有每一个刹那。

我们不了解这些真相,不明白佛陀开示的“诸法无我”。不明白佛陀教导的善恶皆有其因,善因带来善果,恶因带来恶果,没有一个“我”来控制安排,如果有“我”,我能控制,那我就不会死亡,但现在每个人都会死,“我”又在哪里?

开始有了生命,就执着那个生命的是我,但是一切都在我们的无明中灭去。出生时的那个心现在在哪里?

邦:不是我们现在的这个心吗?

舒:不是。心快速无比,这是佛陀经过无数世的修行才证悟的真理,任何因缘合和而生的法必定有个生起灭去的过程。诸行无常。诸行是苦。诸法无我。诸法是包括世间一切法,那还有什么是固有不变的呢?试想想刚才的说的话,刚才的心还在吗?心想那刚听到的声音,想的时候声音已经灭去,再接触的也不是声音了。

 

邦:真是这样。

舒:聆听佛法,必须要锲而不舍的聆听到了解每一种实有的都是一种法。佛陀没有说人是实有的,实有的只有“法”,包括有感知、识知功能的心和身体。心和身体我们能控制吗?不想生病也会生病,刚才还好好的,现在就感觉痛了,痛是哪里来的?

如果认为是我在痛,当痛的感觉消失了,那个痛的我在哪里?刚才的那个我也没有了。

佛陀的教导是深奥细微,能通达佛陀的教法,需要具有高深的智慧,了解了佛法就不再彷徨,因为是已种下善的因。

 

邦:当我们在生气、在疼痛的时候,我们觉得生气和疼痛是真正存在的,那我们要怎样消除它们?

舒:那还不到要消除他们的阶段。你感到疼痛吗?

邦:是的。

舒:如果疼痛没有生起,你会疼痛吗?

邦:不会。

舒:你并没有不间断的痛吧。

邦:在牙痛的时候,疼痛好像没有停止。

 

舒:疼痛像没停止 ,但实际上痛感生起灭去,灭去后又生起,生生灭灭。假如疼痛没有间断,会延续到现在吗?

牙痛时把牙齿拔掉,还会痛吗?所以,痛的时候,不是我们去让疼痛生起,而是有疼痛生起的因。

痛时是记得我在痛,我们记得这件事、记得那件事,但是不知道记忆也不是我。如果没有记忆,也就没有是我的记忆,没有一个我,如执着着有一个我,是无明的误解。

当我们知道有一件事情时,那件事情已生起和灭去。生起灭去是极其迅速,像灯火的生灭,因为速度太快了,觉察不到光线的熄灭以致好像是在一片光明中。

所以,无知使我们生出很多概念。闭上眼睛,能看见吗?

邦:看不见。

舒:睁开眼?

邦:看见。

舒:眼睛看见什么呢?眼睛仅见到显现在眼前的景象,但是记忆让我们知道这是人、这是花朵、树木等等。闭上眼睛,一切都不存在了,没有人能使它们继续存在。即使是再睁开眼睛,又已经是新的,不是刚才看到的。所以,生命的存在是每一个一刹那,不停生灭的刹那。

佛陀开示三种死亡,即1,刹那死(khanika marana)。所有称为法的一切物质现象和心理现象,生起后就灭去。因为法的生灭无比迅速,以致我们觉察不到它的生灭,就以为一切是固有存在的。佛陀详细解释了心的生灭是连续不断,以及每一个生起灭去的心的功能和特性,心灭去就好像死去,灭去的心是下一个心生起的因,如此下一个心又立即生起。

2,概念死(sammuti marana)。即一般人所知道的死亡,人死了就埋葬或火化。但佛陀阐释最后的死亡心灭去后,结生心马上生起开始新一期的生命,这就是轮回中的真相。除了佛陀,没有任何人知道这个真相。

3,正断死(samuccheda marana),阿罗汉的死亡,不再轮回,即涅槃。阿罗汉已经灭尽烦恼杂质,彻底消除无明,没有了再出世的因缘条件,故不再出世。

只要烦恼污染杂质没有彻底消除,就必定永在轮回中,佛陀开示,生命中最后的死亡心生起灭去时,一期生命即告结束,但立时再生起的结生心又开始新一期的生命。佛陀在究竟法中对心的作用功能,以及种种特征有抽丝剥茧的详细解释,身和心在解析到成为最精密微小的单位元素时,就没有一个我的存在。但是我们俗子凡夫不知道这些真相,不知道我们的这一世,就是下一世生命的上一世,到了下一世就不知道这一世曾经造了什么业,就像我们现在不知道上一世是谁?做了些什么?我们误认为是我从出生到死亡,死了就没了。

 

邦:佛陀有详细解析生命的连贯性吗?

 

舒:不论是听了多少佛经,没有穿透四圣谛,就无法绝灭烦恼污染杂质。烦恼杂质有多个层次,粗糙的烦恼杂质可以明显知道,中等与细微的烦恼杂质没有在表面上显现出来。所以在熟睡中的圣人和强盗外表看不出有什么分别,但是他们的心态是不同的。

研习佛陀的教导,通过深入的思考可以印证因果关系。

对生命我们能够选择吗?

 

邦:无法选择。

 

舒:法不是任何人所能控制的,所以说“无我”、不是我的。我们的生命中只有不断生灭的法,直到一世的生命结束。

 

邦:您说我们不知道真相,请问这个所谓的真相是什么?

 

舒:现在有什么是真的?看见是真的吗?

 

邦:看见?

 

舒:现在有看见吗?

 

邦:有看见。

 

舒:如果没有眼睛,有看见吗?

 

邦:没有看见。

 

舒:有眼睛,但是如果没有撞击眼睛的对象,可以看到那个对象吗?

 

邦:没有见到。

 

舒:必需具足因缘条件才能看到,必须有眼睛,要有撞击眼睛的对象。其实我们看到的只是那通过眼睛显现的各种色法,没有心的认知,就没有那个撞击眼睛的对象的存在。如果没有佛陀的开示,我们无法知道它在哪里。

 

邦:我们可以触摸那到看到的东西。

 

舒:触摸东西的时候,我们接触到什么?

 

邦:触摸到所看见的东西。

 

舒:是硬吗?

 

邦:有硬的感觉。

 

舒:可以抓到眼前的景象吗?

 

邦:不能抓到。

 

舒:所以要分开来说。眼睛看到的对象寄托在“硬”上,但是那个对象不是“硬”。没有地水火风、冷热软硬等,就没有撞击眼睛的目标的存在。能够撞击眼睛的也不是硬,而是依托在硬上而存在的各种色素,这些色素能撞击眼睛,让感知功能的识心生起。

眼识心生起后立即灭去,除了看见景象之外没有其他感觉作用。我们过去的业是识心生起的因,业使我们通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头,和身体去见到、听到、闻到、尝到、触摸到等相应的对象。

 

邦:那么我握在手里的硬物是有吗?

 

舒:握在手里的不是硬就是软,或者是冷或热,或松或紧。用手抓气球和水的感觉就不一样了,对于水,我们接触到的只有冷或热,但是我们习惯把它称为“水”。

佛陀把生命解析到最究竟的一刹那间实相,一切真有的实相都称为“法”,法是佛陀证悟的宇宙真理。我们可以通过认真的研习佛经慢慢的体验这些法相。眼睛看到的物件不是硬,但它是寄托在硬上。“硬”的组成是被称为“四大”的地水火风四个元素,还有和四大分不开的色法。硬本身不会撞触到眼睛,显现在眼睛的颜色也是一种色法,这种色法不能从硬里分解出来。

 

邦:听了您的讲解,我觉得佛法很深奥,只能了解部分意思。请问要怎样才能真了解呢?

 

舒:那你开始知道什么是佛法了吧。佛陀说法四十五年,教理深奥,如果没聆听过佛法,又怎会知道“法”是指世间一切真有的?真有的实相是超越了语言,譬如火是热的,不论是用什么语言来表达,或是不用语言表达,都不能改变火是热的这个实相。

看时,没有人能捉摸到“看”,看生起时只是在看,看的心生起后就灭去,灭去的就绝无重复再来;听时只是听,看和听是不同的刹那,但是我们把它们混在一起,以为听和看是同时间出现的。

眼睛看到的是眼睛的世界;耳朵、声音等也各有不同的世界,因为无知,我们把所有的真相混合在一起,在心的造作功能下,就成了这个充满各种物质与事故的世界。

佛陀对不同心的感知功能,特性等等有详细的解释,如认知的心是真有的,但是认知的心不是我。如果没有显现眼前的景象、没有声音,认知的心也不会生起。在轮回中的每一世生命都是如此,没有我,只有法。

如果没看到、没听到、没想到新冠病毒,会害怕它吗?

 

邦:想请教您一个问题。我的一个朋友最近失恋了,他为此而痛苦消沉极了,要怎样可以帮助他重新振作起来呢?

 

舒:如果他不曾见过她,会有爱情吗?

 

邦:没有。

 

舒:因为看见她才有爱情。对吗?

 

邦:是的。

 

舒:但是你的朋友不明白,看的那一刹那已经灭去了,但在他心还是在爱恋中,爱恋那已经不在的东西。不知道这些真相,就会误认一切是固有的、常住的,所以会生执着的心。不过话说回来,每个人都会有某些执着。即使是圣人,也只能依层次逐渐消除心的执着,直到证了阿罗汉果,才能消除所有的执着。

所以,消除烦恼关键不是要怎么样做,而是要知道烦恼的因。无知是烦恼的根源,自尊自爱、追求欢乐、厌恶痛苦等都是烦恼的根源,没有除掉因,又怎能避免果?

我们凡人无法穿透法是生起灭去的真相,我们看不见诸法的生起灭去。即使是须陀含的圣人也还有爱恋执着的心,佛陀也是经过漫长的无数世修行,才证悟了今天向世人开示的出世间究竟真理。假如不了解佛陀的教导,充满无明,则不论聆听多少佛法,还是会牢牢的执着那自己认为一直都存在着的东西。

 

邦:那是说没有办法了?

 

舒:没有今天的开始,就没有日后的逐渐了解。研读佛法的人,没有人不说佛法深奥难解。佛陀以无比的慈悲说法,向众生开示在漆黑里面的真相,即使是如何的阐释,我们也无法如是知见,完全了解佛陀所阐释的隐藏在漆黑里面的实相。除非是渐通教理,历经实践修行而超凡入圣,才能逐步走向消除烦恼。

现在佛法还在世间,但是要达到没有执着,能消除烦恼,不再痛苦,那是必须修到阿那含圣人的境界。须知烦恼不是一下子就可以根除,必须从慢慢的减轻深深执着的无明邪见开始。

而一些东西,即使我们知道不是真的,但是我们还是会喜欢,譬如假钻假珠,明明知道是假的,还是喜欢。烦恼污染杂质不是好东西,但是我们累积得太多,不是就能容易放弃执着了。

所以要消除失恋的痛苦,必须有消除痛苦的智慧,智慧能帮助他了解真相。即使知道真相而烦恼仍在,也可逐渐减轻,同时帮助引导他的人生朝向美好的一面。

今天的社会,不单单是有疫情病魔的威胁,也还有很多不如人意的事,如果我们有坚定的心志,一心行善,竭尽己力的照顾身边的人,必然能有好转。

 

邦:那又要怎样使正在痛苦的人愿意来听这些法?

 

舒:可以建议他试听。研习佛法、聆听佛经也是一种累积的习性,有的人认为听经无益,是白花时间的事。实际上,聆听佛经能使人明辨是非,建立坚定的意志逐渐去减除自己人性中的劣根性,努力使自己与他人避开凶险。

其实这些对人生处世的教导,应该是自孩童开始,慢慢的、一点一滴的灌输培育。可惜现在一些佛教书籍,都只是空具其名而已。

 

邦:可能讲解的人本身也不了解佛法。

 

舒:讲解佛法的人,本身应该了解佛经上佛陀教导的每一句经意,在讲解时应该能印证经典。

 

邦:所以无明是最大的危机,是吗?

 

舒:肯定是。无明和邪见破坏了真理。在此抱歉我必须提到一些修行院的修行方式,你有兴趣听吗?

 

邦:可以的。请吧。

 

舒:因为佛陀在世时,并没有要信徒们到什么固定的地点,去走着、去躺着、或去坐着几个小时的修行方式。佛陀也没有因为去坐去走去躺就证得了无上正等正觉智慧,佛陀是经历了无数世漫长时间的修行,历经了二十四佛世纪(一佛世纪只有一佛祖),菩萨是累积了无数世的智慧,因缘成熟后才证悟宇宙实相的。

现代的佛教徒,对佛陀的教理不关心,甚至不知道佛陀的教导是什么。听了一些人的指示就照着做,对于佛陀的教导一无所知,盲目的练习又能得到什么结果?这样去坐、去走、去躺的修行方式有助他们了解生起灭去的法相,能够消减烦恼的杂质污染吗?

如果去问这些修行人,这样去坐、去走的修行得到了什么?那对于不了解佛法的人会回答道觉得心里安宁。而听过一些佛法的人则会希望通过这样的修行,可以消除烦恼修成正果超凡入圣。

这是可能的吗?对佛法都不了解,哪里来的智慧来验证当下正在生灭的法相。实际上,不论在什么地方都能体验那不停生灭的法,没有必要一定要到一个什么固定的地方。

“佛陀”这个称号的意思是证悟穿透无上正等正觉智慧的智者,作为佛教徒,如果漠视佛陀的教导,以为佛法只是一些教人行善的简单道理,那可以说是一个佛教徒吗?在此要强调的是:带着无明的错误修行方式,所得的结果也是无明!

 

邦:您的意思是这样去静坐、去步行、去躺着的修行方式,并不是开始了解佛法的正确途径?

 

舒:到修行院去的目的是什么?

 

邦:去静坐修行。

 

舒:为什么要坐?你现在也坐着。

 

邦:要按照指导的方式去静坐。

 

舒:是谁指导?

 

邦:禅定师傅。

 

舒:禅定师傅是谁?

 

邦:很难说。

 

舒:所以不知所以然的修行,结果就是不知所以然。

 

邦:因为我们不了解,所以会认为禅定师傅是对的。

 

舒:那么佛陀证悟的法是什么?

 

邦:我没有研究佛法,只能靠自己的体会猜测。

 

舒:靠没有研究佛法的猜测,有可能了解佛陀教导的正道吗?

 

邦:如果不研习了解佛陀的教导,就不是佛教徒。

 

舒:那是一定的。到修行院去所遵循的是谁的指导?佛陀并没有叫人去坐着站着,或是不要睡觉的修行。有一位名字叫塔婉樂,是一位稍有名气、教授了十多年禅修的尼姑,她除了一般的修行项目外,还会嘱咐弟子们去扫地拔草。现在不再指导禅修了,因为在逐渐明了佛法经意后,觉悟到以前所犯的无知错误,因误知而误导,结果只有引人入歧途。

 

邦:拔草能知道什么道理呢?

 

舒:就是嘛。这位禅修师还有好几张禅修证书,因为对正法无知,所以建议弟子们扫地拔草。

 

 

邦:那么我们要到哪儿去寻求正法呢?

 

舒:佛陀的教导还完整的记载在经藏、律藏,与论藏(阿毗达摩)中,阐释了真有的实相,这些超越时空的、真有的实相在我们生活中是无处不在。

 

邦:要从经书里了解佛陀的教导吗?

 

舒:是的。佛陀具足智慧波罗密,才能证悟了深奥的生命实相。佛陀在得道成佛之初,因为所证悟的真理极其深奥细微,曾一度不拟说法,但审虑后知道众生也有具慧根者,才开始说法。

 

邦:既然佛法是这样的深奥细微难以了解,那我们从哪里才能正确的了解经意呢?

 

舒:你听过“波罗密”这个名词吗?

 

邦:听过的。

 

舒:波罗密的意思是什么呢?“波罗密”意即达到彼岸,岸的这边是无边无际的烦恼污染杂质,这些烦恼污染杂质就存在人心中。要怎样消除烦恼污染杂质达到彼岸呢?有十个达到彼岸的波罗密,不听经、不了解佛法的教义、没有诚信、没有精进,没有锲而不舍的信心来认真研习佛法,那到修行院去修什么?

在修行院里有遵循佛陀的教导吗?佛陀奉行多么长久的十波罗密才证道。即使是佛弟子们也奉行波罗密,佛陀说法四十五年,即使天神也向佛陀请益。而现代人对波罗密的了解有多少?对佛法经意尚无基础的认识,就要去修行。

所以危机不是仅仅病毒,无明也是一种灾害。病毒有消失的一天,但无明的祸害要怎样消除呢?没有感恩于佛陀的怜悯众生因无明而永堕轮回,在证悟后以无比慈悲心为众生指点到达彼岸的正道,漠视佛陀的教导,甚至根据自己的猜测来理解佛法,讲解佛法,他们以为他们能使人消除烦恼污染杂质吗?

 

邦:佛教存在有危机吗?

 

舒:有的。

 

邦:佛教的危机是什么呢?

 

舒:邪见。

 

邦:什么邪见?

 

舒:认为佛陀的教导很普通,不用研习也都能知道。你有没有听见过这样的言论?

 

邦:不用研读经典教义就能了解佛法?

 

舒:佛法深奥必须认真研习才能慢慢体会,但是一些不愿研读佛法经典,又自诩是谙懂佛法的,他们是否有和佛陀一样的般若智慧吗?请问一句:“佛法是什么?”即使是这个简单的问题,他们也无法清楚的解释。

什么是圣谛?什么是法?

世间一切真有的都是法,包括善法、不善法、和不是善也不是不善的法;泰国和尚在治丧事的仪式上,一定会诵念阿毗达摩,一开始就是;“善法、不善法、不是善也不是不善的法……”。怎么样?常常在听佛经,但有多少人听懂这些经文呢?

佛陀说诸行无常,诸行是苦,但以一句诸法无我作最后的总结。在漫长的岁月中,佛陀以无比慈悲的心,对不分尊卑的人讲解因果真相,分多种层次,从多个角度详细的讲解了世间法和出世法的相关经义。假如对何为善、何为恶没有正确的了解,会停止去作恶吗?

 

邦:佛教又如何出现危机呢?

 

舒:“佛教”的意思就是佛陀的教导。所以佛教的危机就是佛陀的教导被破坏。自称为佛教徒的人,对佛教的三藏经典不耐烦去研读理解,甚至还有以个人的观点来歪曲经意以达到某种目的。举个例子,佛陀说诸法无我,但有人就改为“诸法可以无我,也可以有我”。还有“某些法相是能控制改变的,如控制不要生气”等等。这些不认真研读经典,不了解诸法的因缘关系,又刻意扭曲经义的人是不是很令人气恼?

一些人认为因果可以改变,请问没导致发生那件事情的因在前,其后会有相对应的果出现吗?

 

邦:不可能。

 

舒:即使是神仙也无法令没有因的果生起。众生有心和身,讲解心的是心究竟法,讲解身体和物质的是色究竟法。色是没有知觉的,一些色是业生的,一些色是心生的,一些色是温度生的,还有一些色是营养食素生的,这些是经义的概廓基础。

 

邦:听了您的解说,我了解到邪见将脱离佛陀的教导越来越远,所以避免佛教的危机,是应该好好的研读佛法。

 

舒:以虔诚的心认真研习佛法,正确的了解经义。如果佛陀的教导真会在这世上消失,那我们现在有机缘接触到正法,聆听正法,是一件极其殊胜的幸运机缘。假如现在有很多的修行院,或者是按照这个人或那个人的指点方式进行各种修行,就是对佛陀教导的正法的破坏,是佛教的危机。

 

邦:真是的。

 

舒:最大的危机是无知。每个人都希望幸福、富有、健康快乐,但是不了解因果关系,所作所为有时恰是相反。现在新冠病毒蔓延全世界,假如是自然灾害,那能预防吗?科学家与专家们会研究一些应付措施,但科学家、专家们无法改变的是牵涉到“业”的问题。恶业自有恶报。

 

邦:希望是有好的业报。

 

舒:好的业报也不是有求必应。我们的周围有着各种各样的人,体形面貌、粗糙细腻、荣辱美丑、聪明愚笨,没有一个相同的。这就显示了法的精微、心的细致,心不断的生灭,心的造作也不断累积传递。

因此尽管世间的各疆域学术博大深广,但是法的境界更是浩瀚无际。在现今佛陀留下来的超越时空宝藏正受到漠视,假如不虔诚的研读、认真体会,佛陀的教导将日益消失。

 

邦:感恩今天和老师您的一席谈话,真是得益匪浅。也体会到对于佛学,应该以诚信的心认真钻研,尤其对三藏经典的研习。

 

舒:是的。每个人都会死,不死在现在蔓延的病毒,也会死在其他的疾病。在死前我们不为自己携带一些到来世的珍贵东西吗?那就是正见与良好的品德。现在有着探索真理的机会,但并没有掌握它,而是把时间花在各种恐惧和不安上,试想,无明无知是不是比危机更可怕?

 

邦:是的。无明和邪见都很可怕。我们害怕病毒、怕黑、怕鬼、怕死,怕无处不存在的危机感,但我从来不曾听说过像老师您所解释的这种危机感。

 

舒:因为不知道所以不觉得可怕。所以,无明可以摆脱危机吗?

 

邦:不能。

 

舒:所以世界就是我们看到的这个样子。对佛法的了解不单对自己有益,对别人也有好处。

 

邦:是的。对每个人都有好处。最后老师您有什么要向佛教徒说的吗?

 

舒:佛陀是觉者,觉悟了我们凡夫俗子不可能自己探索的世间真理。我们研读三藏经典,应该以虔诚的、谦逊的态度,认真学习与遵循。但是现在的佛教徒,对出家人的戒律漠不关心,出家人犯戒者比比皆是,举例出家人可以接收钱财吗?

出家人怎可接收钱财?佛陀明确的规划出家人和在家众的不同身份,出家人为舍弃在家众的生活方式和世俗喜乐,包括钱财家人等而出家,怎么可以出家后又回来收取钱财呢?

如果好好研读律藏,经典中佛陀谕示男子出家为佛子应遵循的戒律,出家就是抛弃一切束缚身心的障碍,专心一志的以消减人生的烦恼污染杂质为目标,以达到解脱和助人助己的目的。

出家人的生活是清静有规律的,不是所有的男子都能适应守戒,接受出家人的清规,所以佛在世时,并没要佛教徒都出家。佛经上记载,佛教的很多护法者都没出家,甚至除了阿罗汉之外的圣人,都可以是在家众,修行证到阿罗汉果,则一定要出家。

佛子有崇高的地位,披上袈裟即为一心修行,向达到阿罗汉圣人为目的而迈进的象征。佛在世时,佛弟子就分别有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆塞卡等。即具足出家条件的可以出家,不适合出家的可作在家弟子。也即是信仰佛教不一定要出家,但出家后就一定要遵循佛陀谕定的戒律。

假如佛教徒对佛陀的教导认真遵循,佛教还可以在世上延续下去。否则,如果自称为佛教徒的人,对佛陀的教导是什么一无所知,而一些歪曲佛陀教导的言论任其蔓延推广的话,对佛教的伤害也就越大,佛教也迟早会消失。

 

邦:谢谢老师今天的开示。

 

舒:谢谢。

不同的因带来不同的果

世间任何的东西,经常保持一定的相貌,让我们知道它的存在,在佛学中称为‘法’。凡是我们所看、所听或接触到的东西,都是‘法’;我们要认识这些‘法’,就得给它一个名称,诸如慈善、贪婪、憎恨、吝啬等等的命名。

法相生灭无比迅速,不同的因带来不同的果,形成这个多姿多彩的尘世,有一点必须肯定的是,各各不同的果报自有其各各不同的因缘。

 

法的实相随生随灭,看是一刹那,想是一刹那,欢乐也是一刹那,都是迅速的一闪而逝,但是它们的连续性就造成始终存在的错觉。

 

证得正等正觉的佛陀开示,一切呈现于当前的都是轮回,飞速的转动就像陀螺,陀螺在飞快的转动中就像静止,就像没有变化的存在着。

 

实际上,一个刹那只有一个法相,因缘和合而呈现,随即消失。一个刹那有多长时间呢?快速得没有人能够想像,就像现在,看的心不停生灭,以致好像始终在看到,同时还有在听见,而看见和听见是在不同的一刹那,即使是看见和听见之间,也还有其他刹那的心在流转生灭。

 

由此可见,我们所不知的真相,还有很多,听经的目的,是为了认识法,了解没有人能够改变的真理实相。耐心的聆听和思考,一直到明白事物的真相,一切法无我,心所制造了的是实际并不存在的概念,我们平时生活在概念当中,为了概念而制造了很多的痛苦。

 

认清了这个真理,才能分辨出法的善和恶,才能够有所选择,善的因带来善的果。在我们的周围,随处可见到恶的果报,恶道之一就是畜生道,即使是同一类的畜生,外形也不尽相同。譬如蝴蝶,有不同的种类,甚至翅膀的形状花纹都有不同。

 

我们人类,同样的有两只眼睛,有耳朵、有鼻子,但是面貌也没有完全一样的。可见相由心造,不同的善因,还有不同的果报,对于因果,如果有坚定的信念,就成为不愿作恶事的因。

在于心

每个人在看见、听见、闻到、尝到和身体接触到同种类的东西,但其后的喜欢不喜欢不相同感觉,就基于个人所累积的习性。所以重要的是,心是否有一切法都无我的正确认知,才能够减低外界的诱惑。

 

看见的是同一样的东西,听到的也是同一样的声音,重要的是当时心的平静。拥有庞大财产,但有很多烦恼,很多痛苦,痛苦是怎样来的,来自心制造的幻象。一切法的所以出现,是必定有致使它出现的因缘关系,佛法对此有详细的解释,什么样的因,就绝对有什么样的果。

 

任何人都不喜欢有痛苦,但是无法随心所欲的选择不要痛苦。痛苦的真正感觉,不是在于眼睛、耳朵、鼻子,和舌头。眼见了就感到生气,那是心产生的感觉,眼睛的任务只是反映景象,它并没有感觉,眼所见到的景象本身也没有所谓的喜恶。

 

或许有人反驳,碰到眼睛,眼睛会痛,身体撞上墙壁,身体也会痛等等。实际上,眼睛或身体的疼痛是因为我们有几乎遍布全身的神经,身体因有神经的分布而就有舒适和不舒适的感觉。

 

在佛学中,眼睛和全身的神经都是没有知觉的色,但是因为我们有无所不知的心,心从五官、从身体的接触外界,而制造了喜欢、不喜欢,和既不喜欢也不厌恶的情绪。也就是说,身体有舒适和不舒适的两个感受,心有喜欢、不喜欢,和既不喜欢也不厌恶的三个感受,它们也就是受蕴中的五受。

 

身体的疼痛和心里的痛苦是两回事,有时身体疼痛,可是心里并不痛苦;有时心里很痛苦,而身体却又不感到疼痛。但是身体的疼痛会成为心里痛苦的因,心里的痛苦也可能导致身体上的不适。因此可知眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体的作用只是在于接触外界,但依各人累积的善或恶的因缘,而生出各异的情绪感觉。

 

假如对这些真相不了解,思想感觉就受已潜在的、累积的念头所牵引;已经开始认真研习佛理者,就会对法的真相有初步的了解,慢慢了解没有所谓的我,或是我的。认识到一切法不是我所能控制,心下一个刹那要生起的感觉,没有人能够预知,重要的是应该培育认知呈现于当下一刹那的事物真相。

 

比起那些纵然已经拥有庞大的财产,但是还在不停歇的追求看、追求听……,又不断为随生随灭的看、听……而烦恼的人,逐渐累积起来的正见,使到心逐渐破除心本身所制造出来的痛苦,精神上是更加轻松愉快了。