日常生活中的《阿毗达摩》(4)

法相

世间任何的东西,经常保持一定的相貌,让我我们道它的存在,在佛学中称为‘法’。凡是我们所看、所听或接触到的东西,都是‘法’;我们要认识这些‘法’,就得给它一个名称,诸如慈善、贪婪、憎恨、吝啬等等的命名,那就是‘法’。

法相生灭无比迅速,不同的因带来不同的果,形成这个多姿多彩的尘世,有一点必须肯定的是,各各不同的果报自有其各各不同的因缘。

法的实相随生随灭,看是一刹那,想是一刹那,欢乐也是一刹那,都是迅速的一闪而逝,不断的变幻,但是它们的连续性就造成始终存在的错觉。

证得正等正觉的佛陀开示,一切呈现於当前的都是轮回,飞速的转动就像陀螺,陀螺在飞快的转动中就像静止,就像没有变化的存在著。

实际上,一个刹那只有一个法相,因缘和合而呈现,随即消失。一个刹那有多长时间呢?快速得没有人能够想像,就像现在,看的心不停生灭,以致好像始终在看到,同时还有在听见,而看见和听见是在不同的一刹那,即使是看见和听见之间,也还有其他刹那的心在流转生灭。

由此可见,我们所不知的真相,还有很多,听经的目的,是为了认识法,了解没有人能够改变的真理实相。耐心的聆听和思考,一直到明白事物的真相,一切法不受主宰,佛学称为无我,心所制造了的是实际并不存在的概念,我们平时生活在概念当中,为了概念而制造了很多的痛苦。

认清了这个真理,才能分辨出法的善和恶,才能够有所选择,善的因带来善的果。在我们的周围,随处可见到恶的果报,恶道之一就是畜生道,即使是同一类的畜生,外形也不尽相同。譬如蝴蝶,有不同的种类,甚至翅膀的形状花纹都有不同。

我们人类,同样的有两只眼睛,有耳朵、有鼻子,但是面貌也没有完全一样的。可见相由心造,不同的善因,还有不同的果报,对於因果,如果有坚定的信念,就成为不愿作恶事的因。

日常生活中的《阿毗达摩》(3)

心的种类和特点

佛祖谕示,我们可以通过自己的观察体验、证实各种法相的存在,但是细想起来,在日常生活中,我们的心思居多缚繋在已经过去或是还未到来的事情上。如果我们能够觉知显现于当下的情绪,就能体会到那一闪而逝的法相的展现。

心的法相是否真的存在?怎样才能证明心的法相是真的存在?或许我们会认为只有色的物质现象,我们的生活中缺少不了衣食住行,但假如没有心,也就没有这一切。心的特征是识知所缘,不同于没有感知的色。音乐家创作了音乐,但优美的旋律出于心产生的概念,音乐家的手是在心的作用下移动而写成乐章,没有心,音乐家的手也不会移动。

实际上,诸如施舍的善行,行凶作恶、欺诈等恶行等,一切都因心而成就。由于恶行之有别于善行,因此可知心不是仅仅有一种,而是有着很多种类。

累积习性也是心的特征,对于同一件事,有的人喜欢,有的人不喜欢,每个人的反应不同。即使是做同一件事情,也有不同的结果。譬如两个人画同一棵树,画出来的树也有差别。有的人很容易就明白,又有的人始终都学不会,没有人能够主宰心,每个心的生起都有那个心生起的因。

每个人在生活中遭遇不同的经历,累积了不同的因。如果自小就培养儿童乐于助人的心怀,儿童就累积乐于助人的习性。同样的,常常生气的人,累积的就是嗔怒的因。

一个心生起后灭去,另一个心随即生起承续上一个心,生命就是心不间断的生灭的延续,灭去的上一个心是下一个心生起的因,所以过去的善心或不善心就是现在所形成的个性的因。

我们累积了很多不善的因,诸如贪婪、嗔怒,和愚痴等烦恼。烦恼有多个层次,潜在的细微烦恼不容易觉察,在熟睡的时候不善的心没有生起,但是潜伏在心底的烦恼依然存在,醒来后不善的心又生起。假如我们没有累积不善的因,不善的心又怎么会生起?

中等的烦恼和带有贪、嗔、痴的心一起生起,如对看到的、听到的、接触到的东西生出喜爱的心,或是厌恶的心等。中等的烦恼不会成为恶行的因;身、口、意诸恶行的因出自最粗糙强烈的烦恼,所以,我们每个人都累积了深浅不同的烦恼和造不同的业。

累积了不同的业,是带来不同果报的前因。佛陀说,每个人都将因为本身所造的业,而在因缘聚合时得到那所造的业的果报。

说到果报,有人会联想到施于他人之后所得的报应。但是果报的心是指心感受到喜悦的法相,或是不喜悦的法相的果报,是自身所造的业的后果。

我们一直认为是“我”遭遇到喜欢或不喜欢的事情,但在实际上所谓的“我”,只是心在觉知各种情绪。在看到不喜欢的东西,并不是“我”在看见,而是眼识,眼识的心是果报的心,看到美好的东西是善的果报。也就是说,我们通过眼耳鼻舌身等五门所接触到的目标(所缘),属于喜悦的,是善行的果报,属于不喜悦的,是恶行的果报。

在受到他人的伤害时,身体的痛苦不是别人施予的果报。被人伤害的人自有其导致被人伤害的前因,成为现在受人伤害的果报。而伤害别人的人,则将因为自己的恶行,迟早得到那恶行的果报。在明了因果的关系后,对于生活中发生的各种事件,就能逐渐培养出平静的心态。

 

 

佛祖谕示,诸法因因缘而生,众生的相貌和所处环境的相异并不是出于偶然,即使是畜类,不同的外表形状也因所造的业不同所致使。畜生也有心,也可能行好或行恶,因此畜生也累积各种业,未来的果报也不同。

人即使是同样生长在富裕的家庭,个性行为也不一样,譬如有的人悭吝,有的人慷慨。生长在富裕的家庭是善业的果报,但悭吝的个性来自累积的悭吝习性。

有的人可能对前世和后世之说感到怀疑,因为我们仅知道这一世,但是应该注意到,我们每个人的果报都不相同,现在的果来自过去的因,而我们现在造下的业,也将成为未来的果。

所谓前世、今世和下一世,实际上只是无从计算的各种类心的延续,心是无常,随起随灭,即使是在熟睡中,心的起灭也不间断,假如心的延续中断,生命就立刻结束。

上一个心的生起灭去,是下一个心延续而生起的因。我们这一世最后一个心(死亡心)在灭去时,结生心随即生起,结生心也就是下一世的第一个心。死亡心是众生生命中的最后一个心,死亡心生起灭去,这一世的生命就结束。但随即而生的结生心又开始了新的一世,这就是生死轮回的真相。

我们一般所认为的意识,实际上是一连串刹那生灭的心,极迅速地相续生灭,以致我们不能察觉它们是个别不同的心。心的特点是识知,每一个心的生起,都有那个心正在识知的所缘,不可能有没有所缘的心生起。

心由眼耳鼻舌身意等六个门道识知目標(所缘),看见景象,是心由眼门所接触到的所缘;看见景象的心和想到景象的心,是属于不同的心,也有其不同的因缘。

由心路的过程,我们知道在看见景象的心灭去后,想到那景象的心立即生起。听见声音的心灭去后,想那声音的心接着生起。在一个时间里,只有一个心生起,以及识知一个所缘,不可能有两个心一起生起。但是心的生灭迅速无比,以致使我们觉得看见和听见是同时发生。

在教理上,我们可能了解各种心的特征,也了解心法和色法的不同,即心的法相是识知,而色的法相是没有知觉,这样的知识好像不会很难理解,但理论上的知识,要培育出真正如实知见的智慧,却是一件很困难的事。

尽管大千世界是五花八门的多姿多采,但无非是通过在眼耳鼻舌身意上表现出来的法相,而且所有法相都无常的在不停变幻,不受主宰,也就是佛学中的无我。

日常生活中的 《阿毗达摩》(2)

2)五蕴

佛陀以不同的经教来解释生命的实相,名法和色法讲的是精神和物质的现象,究竟法的经义也是心法(名法)和色法。佛陀用精准的语言精微、细致地分析诸色法、心法、心所法,以及表达出它们之间的互相关系。

此外,经教中也经常讲到五蕴。什么是五蕴?色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

色蕴,就是我们平常所说的身体或物质;受蕴,就是苦乐感受;想蕴,就是在心中作标记或留下印象,我们可以知道这个是什么东西,那个是什么东西,这种作用称为识蕴;行蕴,就是心的造作,贪、瞋、痴都属于行蕴;识蕴,识是识知、感知的心。所以,把五蕴归纳为名法和色法的话,色蕴是色法。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴是名法,也称心法。

色蕴不是纯粹仅是指我们的身体,一切没有感知的物质都成为色,譬如声音,声音是真的存在,声音没有感知,声音在生起后立即灭去,声音无常。

身体会舒适和不舒适。身体的舒适和不舒适,是因为触到身体的神经,导致心生的感受。心里的感受则有苦受、乐受,和不苦不乐受,感受的心属于受蕴。

身体的舒适不舒适,和心里的感受,是不同的心的作用。身体的苦受、乐受是属于果报的心和果报的心所,但是心里的苦受、乐受,和不苦不乐受则是来自个人的夙缘累积的因。所以,有时身体舒适,但心里痛苦。或有时是身体不舒适,但心里并不痛苦。

感受的心是一闪而逝,在佛经中以笛声比喻,笛声响时没有来处,笛声消失也没有去处。但是我们执着那已经灭去的感受,以致不知道那感受早已经消失,因为感受无常。

 

想蕴是真的存在,想蕴和所有的心一同生起,心的生起必定有个目标(所缘),想蕴就是记住那个目标,保留下那个目标的印象。想蕴是有记忆作用的心所,它随生随灭,也是无常。

 

行蕴也就是五十二个心所中,除了受心所和想心所之外的其他五十个心所。行蕴是造作的心所,诸如慈善、贪婪、憎恨、吝啬等等。行蕴造作的种种法相生生灭灭,流转不停息,我们心里的喜怒哀乐也不停的变动。行蕴无常。

 

识蕴是真的存在,识蕴包括了八十九个心,心的功能是感知,心知景色,心知声音,心知味道,心知冷热软硬,心也知道心里所想的。识蕴生灭,识蕴无常。

世间任何的东西,经常保持一定的相貌,让我们知道它的存在,在佛学中称为‘法’。凡是我们所看、所听或接触到的东西,都是‘法’;我们要认识这些‘法’,就得给它一个名称,诸如慈善、贪婪、憎恨、吝啬等等的命名,过后,我们执著这些‘法’,认为它是真的,实有的。

我们执着身体,等於执着色蕴,执着心的感受,就是执着受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。执着五蕴,而不知道五蕴无常,紧紧执着于随生随灭的法相,就是痛苦的根源。

日常生活中的 《阿毗达摩》(1)

1)究竟法

佛陀说法四十五年,归纳在三藏圣典中,即《律藏》、《经藏》和《论藏》。佛陀在开示佛法的时候,对着根机差别很大的听众,往往会因人而异、因材施教地开示,会采用种种不同的方法,以使听众能够了解、明白,乃至通达圣谛。

《论藏》(Abhidhammapiñaka)是对世尊的教法、要义给予精确的、系统的分类以及诠释的经典。

阿毗达摩”是什么意思呢?阿毗(abhi)的意思是上等的、殊胜的、卓越的。达摩(dhamma)的意思是法,法是指究竟真实的教法,特指佛陀所教导的法。

阿毗达摩的特点之一是分析诸法。分析诸法必须遵循一定的原则,这个原则就是把一切诸法分为四大类。即:心法(citta)。心所法(cetasika)。色法(råpa)。涅槃(nibbàna)

心法和心所法也称为名法,色是色法。名法就是我们平时所说的心理作用,色法就是我们的身体,也包括外在的物质现象。在阿毗达摩里面,会把名色法,也就是身心现象,分析得更详细,经过分析之后,最终发现并没有所谓的人,没有所谓的我,没有所谓的他,也就是所谓的“无我”。

佛学中的“心”,指的是感知的本能。心不会单独生起,它的生起必定伴随着若干的心理作用一起生起。换句话说,心在对外界作出任何反应的时候,并不是单一个的心理在起作用,而是有很多的心理同时在运作。其中执行识知对象作用的称为心,伴随着起作用的其他心理称为心所,意思是“属于心的”。

心和心所虽然是同时生灭的在执行“知”的作用,但是以心为主,以心为大。“心所”的意思是属于心的、伴随着心的,如果说“心”是主人的话,那么“心所”就是心的随从、部下。心与心所合称为名法(nàma dhamma),也即一切心理现象或精神现象。

心,有善心有恶心。善心是身、口、意善行的因;恶心也是身、口、意恶行的因。有的心是属于果心,还有一些心,即不是善心,不是恶心,也不是果心,這些心称为“唯作心”,唯作心大多数是属于阿拉汉的心。心共有八十九种,再详细可分为一百二十一种。

认识心的种类有什么重要性呢?举个生活中的例子,听到不喜欢的声音的心是果心,但对声音感到不满的心是恶心。我们不能选择或控制自己,只能听到自己喜欢的声音,但是听到声音后的善恶念感受,就关系到一个人累积的习性造作。

 

心所

心所法有五十二种,它们是我们平时都可能产生的心理作用。心所可以将之理解为“属于心所有的”,心所与心都称为名法。心所的生起有一定的规律,当心生起时,必定伴随着心所生起。举眼识为例,在看的那一刹那,眼识属于心,其他心理作用属于心所。

 

名法与所缘的关系

名法包括心与心所,所缘就是心认知的对象。心认知的任何对象,都称为所缘。所缘就是我们平时看到的颜色、听到的声音、嗅到的气味、尝到的味道、触到的冷暖硬等感觉,还有所想到的任何东西。我们能够想到、能够知道、能够感觉到的都称为所缘,也就是心的对象、心的目标。只要有心与心所,必定会有所缘;也可以说只要有心,必定会有心的对象;不存在有心而没有对象的。我们能看、能听的是心,是名法。

 

色法

色法是什么呢?用现在的话来说就是一切的物质现象。心法、心所法及色法构成了这个世间,它们都是因缘和合的、经过造作的,需要很多条件才能够产生、存在的。世上没有一样东西是不需要条件就能产生和存在的,皆必须依赖各种因缘条件而产生、存在。一切存在的东西都有个产生、存在的过程,然后必然会灭去。有生灭的现象称为“行法”(saïkhàra dhamma),所以佛陀经常说“诸行无常”。

名法和色法不外乎解释物质现象与心理现象,换一句话说是身心现象。因此,研习佛法,就是了解我们的身心,因为世间离不开这些,除了物质和心理现象之外,没有第三种现象。

 

涅槃

除了心、心所和色法之外,还有一种究竟法,称为涅槃(nibbàna),或者称为无为法。无为法的意思是非因缘造作之法,它是不依赖任何条件产生和存在的,称为无为法。无为法只有一种,就是涅槃。

在论藏中,讲解色、心、心所和涅槃的,称为究竟法,也称为胜义谛。

世俗的知识 – 真理的知识

所有的人都会知道,因为有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心意,就能够看到、听到、嗅到、尝到、身体接触到,和心里想到的种种感觉和念头。但是这样的知识,并没有使我们了解正在呈现在当前的实相,不能够使我们除去心裡的痛苦。

 

能使我们真正除去痛苦的,是觉悟正呈现在当前的实相,而研习这一门知识,将为我们带来无穷尽的益处。这是世间任何其他学识都不能比拟的。

智慧来自对呈现于当下的事物有正确的认知,不明暸事物的真相,智慧将无从孕育。

 

不论是研究任何一种学问,但呈现在这个大千世界的,在实际上也不外是眼睛看到后,心记住了,随即心想着那看到的东西,成为眼睛所看到的知识;耳朵在听到声音时,心里也想着那声音的意思,加以造作成为听到的知识。但是在想的时候,不知道想是怎样产生的,为什么看见的是同一件东西,而各人的思想不同,各想各的。

 

正确的知见,在于认知每一刹那呈现的真相,即认知一个心的生起只有一个任务,看见外境的眼识,和听见声音的耳识是不同时间产生的心,而且也和心里的思维无关,每一个心各有不同的作用和任务,它们并不互相混淆。没有佛陀的证悟开示,我们会以为看见、听见以及心里思念是同个时间内一起产生,对于随生随灭的色的真相和心理状态,也认为是不生不灭。

 

举个例子,在一个会议厅中,会看到人、桌子、风扇等等很多东西,所谓的正见,就是培育正确的认知,看见一个人,是一刹那生灭的心;听是另一刹那生灭的心,想又是随后立即生灭的另一刹那的心。一个心灭去,立即有另一个心生起,也就是说,眼看到后心里想,耳听到后心里想,但心的生灭是无比快速,以致像把所有的一切幻象都混合起来,就像是长久的存在的东西,不会觉得其实一切都在快速的生灭中。刚才听到声音,其实声音早已生起灭去,而且听到的心也已灭去。

 

这就是法的实相,一切都在生灭变化中。混合起来,就成为这个多姿多彩的花花世界,如果详细的深入分解,各种世俗的知识,仅是来自眼耳鼻舌身和心的生灭所造作出来的现象。

 

佛陀的智慧不同于世俗的智慧,世俗的智慧不知道心的思维从哪里来。来自看见,来自听到,来自心里的思考,累积成为各种各样的学问,而归根究底,它们来自眼耳鼻舌身和心的造作结果。

 

有世俗智慧的人,虽然有专门的学识,但学问和知识来自听、看,然后记住,再加以思考,累积成为各行业的学术。但这些学识不会绝对不变,不同的专家也有不同的见解,而且世俗的智慧并没有带来真正的安乐,因为不能消除潜伏在人心深处的、无穷无尽的欲望烦恼。

知道什么是认识真理的智慧,或对所执着的这些你、我、他、人我、是非、邪正,有正确的了解,才能慢慢减轻自私自利,使心灵慢慢的摆脱欲望烦恼的煎熬。

浅谈 心、心所、所缘的关系

根据阿毗达摩(论藏),有四种究竟法,它们是色法、心法、心所法及涅槃。色法共有二十八种,心法有八十九种或详细分为一百二十一种;心所法有五十二种,这五十二种心所是我们平时都可能产生的心理作用。

这个世间不外乎物质现象和心理现象。物质现象称为色法,色法不会痛苦,因为色法本身没有感受,没有感觉,有感觉的是心理现象。我们之所以会对那些物质生起贪爱,是由于“心”在起作用。

 

名法可以分为两大类:一类是心法,一类是心所法。心的作用仅是感知,心不会单独生起,它的生起必定伴随着若干的心理作用,也就是心所,心和心所一起生起灭去。

也就是说,心在对外界作出任何反应的时候,并不是单一个的心理在起作用,而是有很多的心理同时在运作。其中执行识知对象作用的称为心,伴随着起作用的其他心理称为心所 (cetasika),意思是“属于心的”

 

我们平时所接触的各种不同的人、事、物,在论藏里可以归纳为最简单的关系——名法与所缘的关系。名法包括心与心所,所缘就是心认知的任何对象,也包括我们自己,都称为所缘 (arammana)。所缘也就是我们平时看到的颜色、听到的声音、嗅到的气味、尝到的味道、触到的冷暖软硬松紧等感觉,还有所想到的任何东西。我们能够想到、能够知道、能够感觉到的都称为所缘,也就是心的对象、心的目标。

在研习名法的时候,一定要记住心、心所,和所缘的这种最基本的关系。即只要有心,必定会有和心一起生起的心所,和心识知的对象(所缘);不存在有心而没有对象的。例如眼识能看,耳识能听,意识能想各种东西,概念的产生就是意识的作用。

 

心所的巴利语为 cetasika,可以将之理解为“属于心所有的”。心所与心都称为名法。当对象(所缘)出现的时候,心会执行识别的作用,与此同时,也会有各种的心理在一起对所缘执行各自不同的作用,这些心理就称为心所。心所的生起有一定的规律,当心生起时,必定伴随着心所生起。

 

心所有四个特点:

1.心所必定与心一起生起。

2.心所必定与心一同灭去。

3.心所与心都取同一个对象。

4.心所与心在同一个依处生灭。

举眼识为例,在看的那一刹那,有八种包括心和心所同时在起作用,其中眼识属于心,另外七种属于心所,它们同时执行看对象的作用,然后又同时灭尽,不会有先后,而且这八种心和心所都依靠眼处门为依处同生同灭。