第三十四章 无我的意义

:四念住觉知的对象包括身,受,心,法。注释书将这四个主题比喻为城市的入口,一个入口面向东方,一个入口面向西方,一个入口面向北方,另一个入口面向南方。人们可以透过任何这四个入口之一进入城市的中心。现今有许多老师说我们可以使用任何一个入口进入城里,仅需要挑选培养四念住其中一个对象就足够;不需要完全培养四个,只需要培养身念住就足够。那么这样可以达到涅槃吗?

:智慧的发展是非常精细的。并不是所有阅读了经典的人都可以正确的去作练习。入口在哪里?如果人们不知道入口在哪里,要如何能够进入呢?

:入口是指身,受,心和法。

:人们应该详细思考所有的实相,无论它们是以五蕴,十二处,十八界或四圣谛分类,它们都不是我,不是谁,也不是任何东西。日常生活中出现的只是因缘生灭的名法(可以去经验的实相)和色法(不能去经验的,什么都不知道的实相)。我们或许能在理智上了解,但这还不是直接经验名法和色法无我本质的阶段。正见的建立必须从聆听佛法开始,人们可能对色法没有怀疑,比如经由眼根出现的只是不同的颜色,经由耳根出现的色法只是声音 ; 经由鼻根出现的色法是气味; 经由舌根出现的色法是味道。人们或许在理智上也不怀疑名法是真的,名法是生起去经验不同对象的实相。但是,如果没有正念觉知名法的特征,智慧怎么能直接了解名法是可以去经验一个对象的法?只是觉知身体的色法能成为了解名法特征的条件吗?

发展智慧的人应该在他看的时候觉知名法的特征。他可以研究并探讨该特征,才能够了解那就只是去经验的实相。在听的时候也能够觉知耳识,知道那就是去经验声音的实相。当人们发展四念住的时候,应该一次又一次地研究和探讨任何经由六个根门之一去经验出现对象的名法的特征,这样才能够了解名法的真实面貌。当智慧知道还有不被了解的名法,智慧会去探究它们,这样名法的特征就可以慢慢地清楚地出现,名法就只是去经验的实相,不是有情众生,不是我。

有些人可能会只努力去觉知耳识的特征,但并没有觉知眼识的特征,那他又怎么能够在看的时候了解眼识的真实本质呢?其实人们可以自己验证,刻意挑选对象并不是正确发展智慧的方式。

智慧可以透过研究和探讨经由感官门和意门出现的实相的特征来发展。如果智慧清楚地了解各种出现的名法,如果了解这些就是去经验某个对象的实相,对名法的怀疑可以逐渐消除。智慧的发展可以依次第变得更敏锐,更提升。但是如果人们只想知道某一种类型的名法,那很明显的就是仍然对于其它还没有觉知的名法存有无知和怀疑。因此,对于名法就是去经验的实相的无知和怀疑就没办法被消除。

:人们透过聆听佛法来了解佛法。当他们练习时,他们可以达到第一阶段的内观智慧(名色分别智)。他们也超越这个阶段。

:如何知道他们已超越那个阶段?

:我对此一无所知。

:人们不应该对其他人是不是已经达到内观智慧的某个阶段感到兴奋。只有智慧可以了解是否已经达到第一观智的阶段。智慧可以在意门过程了解一次只有一个名法或色法出现时的特征。在内观智慧能生起的那一刻,已经不只是一种名法或色法被穿透了解。

:有人说他已发展内观智慧到达第五阶段坏灭随观智。他在坐着,站着或行走时专注在身体的色法,一直到他直接经验身体的消融。请问我们应该要如何练习才能达到那个阶段的内观智慧呢?

:第一阶段的内观智慧是什么呢?只要人们还没有达到第一观智的阶段是不可能能够跳过第一阶段直接达到坏灭随观智的。

对身体有觉知(身念住)是当正念生起并觉知到经由身根出现的究竟法的特征时,一次一个出现的色法可能是冷,热,软,硬,松或紧。身念住并不是专注观察坐着,躺着,站着或行走的姿势。比如,当出现冷的时候,那个世界就只有冷的特征,没有人,没有我。如果人们不知道经由感官门一次出现一个的色法的特征,就不可能达到内观智慧的第一阶段:可以清楚地辨识出名法和色法的特征。如果连第一阶段都还没达到,智慧要如何达到第五阶段坏灭随观智的阶段呢?

:在《念住经》里有解释正知(Sampajanna),当我们站立时,我们应该要知道我们是站立着; 当我们走路时,坐着,弯曲或伸展时,我们应该要知道我们正这样做。我们应该要知道不同姿势的特征。所以当我们知道是我在走路的时候,那就是关于“在走路的色法”的练习吗?

:如果没有色法,我们可以走路吗?

:如果没有色法,就不可能走路。

:当你在走路时,一次只会有一个色法的特征出现,它经由一个感官门出现时被知道。

:走路的是色法吗?

:无论我们坐着,躺着,站着或行走时,出现的色法是经由感官门或意门出现。它是无我非我的,只要有适当的条件它就会出现; 刻意去选择特定的色法来专注是没用的。

:正如我们在注释书《破除疑障》中看到关于通向市中心入口的比喻。要进入市中心的人可以透过任何四个入口之一进入。因此有些人会选择挑选某一个特定的对象练习; 所以他们只发展身念住,而不发展其它的四念住。

:阅读经典时要能知道智慧应该要了解的,才能够把实相当作是我的邪见根除。

实相有两种 : 名法和色法。只要人们还不能清楚区别名法和色法的特征,就很容易把它们都当作是我的。

关于你刚刚说的“走路时,我们应该要知道是我们在走路”,但事实上不是“我”或是有一个人在走路,只是色法。当走路时,如果正念觉知到身体色法的特征,那就有身念住。然而人们不能控制正念一直生起去觉知经由身根出现的色法,因为正念是无我非我的,要有适当的条件才能生起去觉知名法和色法的特征。正念可以觉知到自然出现的名法和色法的真实本质,已经彻底根除邪见的智慧能够清楚地了解经由六个根门出现的名法和色法的特征,并且了解到它们都是非我无我的。

我们在《相应部》(Part IV.I,Ch.XXXV.IV.3,s193,Udayin;1972年版)读到:

一时,阿难尊者和优陀夷尊者住在拘睒弥瞿师罗园。然后优陀夷尊者从禅坐中起来,去拜访阿难尊者,互相寒暄之后,在一旁坐下来。优陀夷尊者对阿难尊者说:

“朋友阿难,就像这个身体一样,世尊以多种方式说明和阐述此身无我,也能以同样的方式来显示,说告,分别,明了,阐述识也是无我吗?”

“就像这个身体一样,世尊以多种方式说明和阐述此身无我,所以也可以以同样方式来显示,说告,分别,明了,阐述识也是无我。”

“朋友,以眼与诸色为缘,眼识生起否?”

“是的,朋友。”

“朋友,这就是世尊所说,凡眼识生起之因缘者,其因其缘,眼识也是无我。

[耳,鼻,舌,身,意亦是如此,则识是无我]。”

如果不能清楚了解名法,就无法根除疑。如果还有疑,怎么能够了解四圣谛呢?那要从哪个入口进入呢?注释书中提到的入口其实指的是出世间心生起经验涅槃前的那一刻。在达到开悟的过程中,欲界善心以四念住的对象之一为所缘,在出世间心之前生起,但是这并不代表有人可以在还没有清楚地了解色蕴,受蕴,想蕴,行蕴和识蕴的真实本质之前就能够经验涅槃。

在人们了解身体是无我,识也是无我之前,现在出现的名法和色法的特征必须被“显示,说告,分别,明了,和阐述”,正如我们在经典中读到的那样。现在当我们看,听,闻,尝,碰触,或思考的时候,名法和色法的特征就在现在这一刻出现。

要了解无我的意义,要了解所有实相的真实本质都是无我的并不容易。如果阿难尊者在那时候还没开悟成为初果须陀洹,他不会完全了解名法和色法。只有在初果阶段的智慧可以彻底根除把名法和色法当作是我,有情众生,或某个东西的邪见。如果阿难尊者在那时候还不是初果圣人,他就不会对优陀夷尊者说识也是必须被显示,说告,分别,明了,阐述是无我的。因此名法和色法特征的体现会依智慧程度的不同而有所不同。现在这一刻就有很多的实相生起然后马上灭去。如果还没有真的了解实相的真实本质,实相就还没有显现出它们的真实面貌,即使有人说现在有眼识,耳识,或是名法可以去经验一个对象。只有实相真的已经显现出(对智慧)它们的真实面貌,才是真的了解实相无我的特征。

阿难尊者对经由任何感官门和意门出现的名法和色法的特征是毫无怀疑的。如果现在有人认为只需要培养四念住中的身念住,或者认为只需要知道某一种名法或色法就够了,这样能够完全了解所有法的真实本质吗?当在看的时候,他能够了解其实只是一种类型的名法去经验经由眼根出现的色尘吗?在听的时候,能够了解只是一种类型的名法去经验经由耳根出现的声音吗?能够知道思考的时候仅仅只是一种类型的名法知道概念或词语的意义吗?如果真的能够了解名法是什么,他就能够清楚了解去经验某个对象的名法的真实本质。

有一种方法可以知道人们是否是真的知道实相的真实本质。当名法或色法经由任何六个门之一出现的时候,智慧可以区分出名法和色法的特征。智慧能够辨识当看,听,闻,尝,碰触或思考时的名法和色法的特征,才能够真的了解无我的意义 。不管出现的是什么类型的名法或色法,它们都能够真的被了解到是非我无我的。

当阿难尊者问优陀夷尊者是否眼识的生起是由于眼根和色尘,优陀夷尊者对那一刻眼识的生起是由于眼根和色尘其实是毫无疑问的。我们在《优陀夷经》里更进一步读到(Kindred Sayings,Part IV.I,Ch.XXXV.IV.3,s193)阿难尊者说:

“那么如果眼识生起的所有因缘,完全停止而没有剩余,眼识能显现吗?”

“当然不能,朋友。”

“依此,世尊就是以这种方式讲述,说告识也是无我的。”

如果人们真的了解在听的时刻和在看的时刻是不同的时刻,就可以知道实相的真实特征。当在思考的那一刻,看不见也听不到,在那一刻就只是正在思考的名法在想着某个主题。这样实相的真实特征才能够真的被了解。

正如阿难尊者对优陀夷尊者所说,眼识生起是由于有色尘和眼根的条件,但是当眼根和色尘灭去之后,眼识也必须灭去。

如果现在有人能够很清楚地知道去经验对象的名法的特征,他可能已经达到内观智慧的第一阶段:名色分别智。人们不可能跳过第一阶段直接达到第五阶段的内观智慧:坏灭随观智。在达到第一观智的阶段后,智慧才能更进一步发展到第二阶段的内观智慧:了知因缘智; 智慧开始了解每个法的生起都是有它的因缘条件。

然后智慧更进一步发展到第三阶段: 思惟智(sammasana nana) ; 开始了解名法和色法的快速接续。

接着智慧可以再发展到生灭随观智(udayabbaya nana); 相对于前面嫩观的三个阶段,这是较为纯熟阶段开始的内观智慧; 开始了解一次一个生起灭去的法。

之后智慧再更进一步发展到坏灭随观智(bhanga nana) ;逐渐更了解法生起就灭去的特征,然后继续发展达到布畏现起智(bhaya nana):能够清楚看到实相生起就灭去的可怕,然后达到过患随观智(adinava  nana):更清楚地了解实相生起就灭去的危险,然后智慧的下一个阶段厌离随观智(nibbida nana):开始看到名法和色法的徒劳无益,开始厌离。慢慢地会在开悟之前依次第达到更高阶段的内观智慧。

智慧的建立能够逐渐发展达到直接经验法的阶段。但是如果对名法和色法的特征还不清楚,或者只是知道坐着,躺着,站着或行走着的姿势是不可能能够进入涅槃的入口。事实上,如果有人知道他所采取的姿势,这只是因为对生起的色法“所组成不同姿势的整体概念”有记忆或认知。他并没有真的了解经由不同根门自然生灭并且一次只有一个名法或是色法的真实本质。

正如我们在《优陀夷经》里读到阿难对优陀夷说:

“由于眼和色尘(的支助),眼识生起,不是吗,朋友?”

“是的,朋友。”

“朋友,这就是世尊所说告,揭示的,识也是无我的。”

对其它经由感官和意门去经验的名法也复述了同样的内容。

这部经典显示了佛陀对佛法完整详细的解释有多大的助益。他解释了许多类型的心,也就是名法。如果人们只需要挑选四念住其中一个对象去专注就能够体证四圣谛,那佛陀为什么还要费心解释其它法呢?佛陀解释了有关看,听,闻,尝,碰触,思考,愉悦的,不愉悦的感受,记忆以及其它的法。他这样做是为了帮助人们了解这些实相,去闻慧思慧并且清楚地了解它们。这是导向彻底根除对名法和色法的怀疑和错误见解的唯一方式。

有些人可能会认为只需要知道一种类型的名法或色法,仍然可以了解体证四圣谛。他也许误会自己已经开悟,但是其实连自然生起的名法和色法的特征是什么都还不知道,会对名法和色法仍然存有怀疑和不确定。那么很显然地,这是不可能达到开悟的。

我们在《优陀夷经》里进一步读到关于阿难尊者所使用的比喻。他对优陀夷尊者说:

“朋友,假设有一个人需要木心,四处寻找木心,然后拿锋利的斧头进入森林。他在那里看到一个巨大芭蕉树的树干,垂直耸立,新生成长,像塔一样高。将其从根切下。从根切下后,将其从顶端砍掉。这样做后,他剥下外皮。但是他发现里面什么都没有,更不用说他能找到木心。

“即使如此,朋友,一个比丘不认为有我,经由六个门出现的也不属于我。如此看来,他对世界上的任何事物都不依恋。没有依恋他没有干扰。没有干扰他彻底解脱了。因此他了解:诸漏已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。

我们刚刚读到阿难尊者说,有一个人进入森林四处寻找木头的心,看到巨大的芭蕉树干,垂直耸立,新生成长,像塔一样高。只要它是芭蕉树干就仍然具有“一个整体”的外观。然后我们读到:“将其从根切下,然后将其顶端砍掉,这样做后,他剥下外皮。”我们应该消除习惯执取于“一个整体”或有“某个东西”存在的错误见解。

然后我们读到:“但是他在里面什么都没发现,更不用说他会找到木心。”因此,他便从芭蕉树干的想法中释放。这与仍然没有被屠夫肢解的牛的情况是一样的,我们在《念处经》的注释中读到,如果屠夫不把牛杀掉剥皮并且切成不同的部位,他一定会把它当作是一头牛,他不会将它视为只是不同的元素。只要色法仍然被视为是结合在一起的,人们就会将它们视为是“一个整体”,或者是整体的某个姿势,比如“坐着的色法”。人们总是将实相当作是某个东西或是有一个人在那里。只有了解名法和色法的真实本质,就不再会把实相当作是某个东西或一个人。就像剥掉芭蕉树的皮一样,里面找不到任何东西,更不用说木心了。正如我们读到阿难尊者说:“即使如此,朋友,一个比丘不认为有我,经由六个门出现的也不属于我。”

在十二处中是没有姿势的。眼根是内六处之一,色尘是外六处之一,色尘是经由眼根出现的。尽管人们会口头上说没有我,但当他看到一个坐着的人,他还是会执取于“有个人”坐在那里的想法。如果只有理智上的了解,他还不能真正知道只有透过觉知眼识和其它出现的法才能了解无我的真相。智慧能了解被看到的只是经由眼根出现的色尘。在看到色尘后,很快会去想并记住出现的形状与外观,然后知道那是什么。在那时候,有一种名法能够记忆住那是什么,并不是一个人去记住。当耳识经由耳根听到声音的那一刻,不会出现刚刚经由眼门所经验到的对象的记忆,也没有任何刚刚人们坐着并彼此交谈的画面出现。当耳识出现的时候,正念可以觉知耳识的特征就只是去经验声音的名法,然后立即有一种类型的心根据听到的声音的低或高知道了一个名称或概念。智慧可以了解当那些声音被听懂的时候,其实只是一种类型的名法理解了声音的含义。

如果不同类型的实相特征一次一个的被知道,把实相当作是“我”的错误见解就能够慢慢被消除,就能够放掉把实相当作是“一个整体”或是某个姿势的想法。然后就可以体会什么是真正内心的平静,因为心在那时候不会参与任何外部的事务,比如我,人或什么东西。不再有我们所执取的充满了各种各样的人和不同东西的“传统外在世界”。不再有什么恒常持久的人和东西。每当正念生起时,智慧可以在那一刻清楚地了解实相,然后在那一刻就有真正内在的平静,因为在那一刻没有人,没有我或任何东西的存在。相反地,当一个人的生命中充满着许多人和许多的概念,是不会有真正的平静的。当人们看到他所认识的人或者是与他有特殊关系的人,在一看到之后马上就有一个跟那个人相关的很长的故事。如果是不认识的人,他只会想一会,那个故事就会比较短。

随着智慧的进展,会对佛陀的卓越品德以及他所教导的佛法细节有更深的了解。能开始感激出家僧侣必须遵守的戒律,这是透过身体和言语行为的规范以符合“沙门”(samana)过着平静的生活的人。我们在《清净道论》里读到,关于出家僧侣的戒律:

什么是(适当的)守护?有一个比丘,在进入一间房子或在大街上,目光下垂,只往前看到一个犁轭长度的距离,克制着,不看大象,不看马,马车,行人,女人,男人,不抬头看,不向下看,不凝视这个或那个。这被称为(适当)的守护措施。

这是在提醒我们不要继续沈浸在“故事情境”里,很长时间的想着这个人或那个人或是什么事情。当我们看的时候,我们应该知道只是眼识在看,无论看到的是不是有超过犁轭的距离,眼识就只是去看,然后就消失了。有了这样子的了解就不会被外观和细节所吸引。智慧可以清楚地了解这仅仅是因为我们已经习惯于去思考外在充满了人和东西的世界。如果我们没有去思考,只有眼识生起去看,然后就灭去,那么眼识生起的那一刻会有人或东西吗? 但是人们长时间以来已经习惯一直去思考,因此一定会一次又一次地去想着许多不同的主题。人们以什么方式思考取决于累积的习性。当看到同一件事的时候,每个人怎么想都不会一样。比如当人们看到一朵花,一个人可能喜欢它,认为它很漂亮,而其他人可能不喜欢。这都取决于每个人怎么去想。每个人都沉浸在自己的想法里,因此外面的世界其实就是想像出来的世界。当正念觉知到名法时,智慧会了解去想着不同主题的只是一种类型的名法在执行它的功能。如果名法的特征被清楚地知道,就可以了解所谓的人与有情众生的观念不是真的。当某人悲伤,担心的时候,应该要知道他之所以悲伤是因为他是怎么去想的。相同的,在愉悦的情况下,感觉愉悦也是由于思考。当有人在电视上看到他喜欢的故事,因为去想着所看到的影像故事而生起愉悦的感受。因此人们是生活在自己的想像世界里,但事实上世界就只是每一刻不同的名法去经验经由感官门或意门出现的对象,然后另一些名法马上去思考着不同的故事。

:您刚才说愉快和悲伤只是因为思考。我还不明白这一点。谁喜欢想到让他感到不愉快的事情?没有人是喜欢不愉快的。一个人会以什么样的思考方式让自己不愉快呢?

:并不是人们刻意去思考让自己感到不愉快,是因为不愉快有适当的条件生起。

:这是否意味着比如当某人必须失去他的财产或是他赌马输了的时候会有悲伤的条件?他回到家后,想到他赌马输了。那么赌马输了就可能是一个使他不愉快的条件。

:如果他没有想到那匹马让他输了钱,还会有悲伤吗?

:不,不会。

:在看或听之后,马上就是思考,智慧了解去思考的是一种类型的名法,想着某个主题,然后就灭去。当人们想到一匹马时,在思考的那一刻并没有马在那里。因为有一个马的相关故事的记忆,所以会引起不愉快。因此一个人之所以不愉快是因为想着某件不喜欢的事情,而一个人感到愉快是因为他想到自己喜欢的事情。

因为我们有幸听闻研读佛法,包括三藏经典以及注释书,并有兴趣地探究验证,智慧因此能够有条件生起并了解现在这一刻自然出现的实相的真实本质。人们可能听了很多的佛法,学习了很多,也有很多的佛法讨论,并经常思考佛法,这些都是为了累积(行蕴)正念和智慧生起的条件,也包括所有良善品质的累积。之后正念可以觉知到,智慧可以探讨现在这一刻经由感官门或意门出现的实相的特征。也许人们已经听了一遍又一遍,但还是需要被经常提醒探究关于现在出现的法的真相,否则就没办法了解它们非我无我的本质。日复一日,每一刻就只是生起就灭去的名法和色法,任何一刻它们都不会停留。当它们灭去后,完全地灭去,没有什么留下。

我们应该要知道我们过去的快乐或悲伤生起后都已经灭去了,它们已经完全消失了。只有现在这一刻,也只有这一刻我们可以探究实相并了解它们都是非我无我。有些人会说他们不希望下辈子再见到某个特定的人。如果他们对佛法有正确的了解,他们就不会有这样的想法。因为在下一世不会有现在遇到的这个人或那个人,也不会有我这个人。在死亡后,这一世的这个人就结束了。只有这一世会有这个人,下一世会是什么不知道。因此,不必担心或是希望下辈子会再次遇到某个特定的人。这是不可能的,因为这个人或那个人不会延续到下一世。

如果某人讨厌或厌恶另一个人,他应该要了解的是,其实并没有那个人,也没有我。事实上就只有法:心,心所和色法生起就瞬间灭去。生命,以究竟实相来说,持续的时间就仅仅只是一个心的生灭。

如果我们一次又一次地深思死亡,它可以帮助四念住的发展。如果我们去思考,也许今天下午或明天就可能会死亡,这会是正念生起去觉知出现的名法和色法的条件。对于那些还没体证四圣谛,还不是圣人的人来说,在死亡心灭去后,不能确定结生心会在一个快乐的界或是不快乐的界生起。下一世是不是有机会再听到佛法并发展四念住也是不确定的。

在一个人死亡的时候,他和那一世中的一切都分开了,什么也没有留下,甚至也不记得。当一个人在这一世出生的时候,他不会记得他曾经是谁,也不会记得他曾经住过的地方以及他前世的生活。他在前世曾经是某个特定的人已经结束,那个曾经造过善业或不善业的某个人,他或许对他的种族,家庭,财产,荣誉和名声感到骄傲,但这些都已经结束了,和这一世的事情没有连结。所有我们在这一世认为很重要的以及我们所执取并认为是我的,都会有结束的一天,既使是生起就灭去的记忆也只是一种类型的名法。如果人们能够了解究竟法生起是由于其因缘条件,不受控制的,那么就能够慢慢消除把出现的实相当作是一个人或某个东西的错误见解。

死亡有三种类型:

  • 刹那死(khanika marana):指的是所有行法的生起和灭去。
  • 通俗死(sammuti marana):指的是轮回中的死亡(概念死)。
  • 正断死(samuccheda marana):指的是涅槃,阿罗汉的死亡,不会有再出生。

如果正念有条件生起觉知到各种名法和色法,智慧开始清楚地了解它们,了解它们刹那死的共同特征,就可以逐渐放掉有一个我或一个人存在于这辈子的错误见解。任何一世,轮回中从来就没有我,只是法的生灭。

第三十三章 苦的特征

:想要从苦中解脱的人应该怎么做?他可能会看到很多的苦,感到非常苦不堪言,苦一直在发生。因为人一出生就有苦而且必须一次又一次地轮回再出生。有没有什么办法可以从苦中解脱呢?

:当人们说有很多的苦,苦不堪言的时候,其实是执取于有一个“我”的错误的见解("我"在受苦)。只有对“我”的错误见解减少,就能够减轻苦。佛陀解释,所有不同种类的苦都可以依不同阶段的的智慧逐步消除。只要还没有彻底根除所有的不善污染杂质,就一定还会有无止尽的生死轮回。只要有出生就一定有苦。达到第一阶段开悟的圣人须陀洹已经根除邪见和部分的不善污染杂质,并且不会有超过七次的再出生,也不会再出生于三恶道。我们在相应部(Part II, Ch.XIII,s1,The Tip of the Nail,1972年版)读到:

如是我闻,那时佛在舍卫城给孤独园里的祇树精舍。

世尊沾了微少的尘土在他的指尖,对比丘说:”你们怎么想呢,比丘们,我指尖上的尘土比较多还是大地上的比较多呢?”

“后者,世尊,大地上的比较多。在世尊指尖上的尘土极其微少,把它放在大地旁边时,不是大地的十分之一,不是千分之一,也不是十万分之一,两者之间无法相比。

既使是如此,比丘们,对于已经有正见,已经了解苦圣谛的圣人而言,苦已经完全几近消灭;剩余的只是一点点苦,没有那百分之一,千分之一,十万分之一,苦已经完全几近消灭,极受七有(最多七世)。

如此甚好,比丘们,在佛法中有智慧;如此甚好,能够得有法眼(看透法,看清真相)。”

既然还没达到开悟,会继续轮回的有情众生是不可计数的,因此就如同你说的,只要有出生就必定会有苦。

:我们都想知道该怎么做才能开始练习内观法。

答:应该要知道出现的实相的特征。当正念觉知到任何出现的实相时,八正道中的正思惟也就是寻心所会“正确地思考”,去“触击”或“投向”出现的对象。在那一刻,智慧可以开始逐渐了解实相的真实本质。透过这种方式可以慢慢发展智慧。

人们可能还没有准备好去探究快速生灭的法。比如在听的时候,正念可能会生起并觉知到耳识,但只是很短暂的一刻,所以还不能够去探究耳识的特征,了解耳识只是去经验声音的一种名法,去听的名法已经完全的灭去。在一开始对实相,比如耳识,还没有很清楚的了解是很正常的。没有人可以刻意抓住这一刻的耳识或声音,去探究它们的真实本质。但是耳识一定会再次生起,如果能够发展出正念和智慧就能够再次觉知到去听的名法。

现在这一刻,正念就能够生起并觉知到任何经由六个门出现,一次一个的名法或色法的特征。透过这种方式,智慧可以逐渐发展到清楚地了解名法和色法的特征。比如智慧能够辨别去听的名法和被听到的色法之间特征的不同。法不同的特征,一次一个被知道。最终将能够更加熟悉名法和色法的真实特征,不管是哪种类型的名法或色法在哪里出现,觉知和智慧都能够自然地生起,这就是在日常生活中自然而然地发展四念住。当智慧的发展变得逐步完善时,就可以渐渐消除无明。

:在透过诵经的方式礼敬佛陀后,或许会想要打坐并专注在一个冥想的主题上。请问该如何才能如理作意地做到对冥想对象没有生起贪和瞋呢?

:当有八正道的正念时就是自然地如理作意。没有必要刻意去打坐来专注于一个对象。如果有人认为应该要透过打坐专注来让觉知生起,这是个错误的见解,以为有个“我”可以控制觉知在固定的时段生起。但正念不必非得等到诵经礼敬佛陀之后才能生起。是谁在礼敬佛陀?如果不是真的知道真相只有名法和色法,人们会把实相当作是我,我的,会有“我在礼敬佛陀”的想法,会执取是我在诵经。事实上,正念可以在我们礼敬诵经或任何其它的时刻生起并觉知到出现的实相,无论我们是坐着,站着或躺着。

:我读到在二十八个色法中,有些色法无法被看到,有些色法不能经由感官出现,有些是细微色法,有些是比较远的色法等等。能请您解释一下吗?

答:在二十八种色法中只有一种色法可以被看见,那就是经由眼根出现的色尘。色尘可以撞击眼净色被看见,除了色尘之外还有其它的色法会撞击到相应的感官:比如声音,气味,味道,可碰触到的土元素(软或硬)、火元素(冷或热)、和风元素(弹性或压力)。此外,还有些色法可以被特定对象撞击,比如眼净色,耳净色,鼻净色,舌净色,身净色。共有十二种色法可以去撞击对象(七种)或被对象撞击到(五种),但只有色尘可以被看见。这十二种色法称为粗色法,也称为是“近”的,因为它们是比较容易被知道。其它十六种为细色法,也称为是“远”的,因为它们是不被看见,不易被辨识的。

佛陀解释了法,正确发展四念住的人能够去验证它们,能够知道自然而然出现的法的真实面貌。然而,佛法是奥妙精深的。比如当人们听到色尘是经由眼根出现的实相,他可能会认为这不难理解,但是理智上的了解和在看的时候对眼识特征的了解是不同的。如果没有发展四念住,累积智慧变得更加敏锐,是无法真正了解名法和色法的真实本质的。当人们看的时候,色尘经由眼根被看见,但是看了之后,很快地把看见的色尘当作是一个人,有情众生或不同的东西。然后人们又开始怀有疑虑,想知道色尘是什么以及它有什么特征。

色尘是当我们睁开眼睛去看的时候出现的实相,这时候还没有去想,色尘的特征自然而然地以它的真实面貌出现。随着智慧的发展,人们可以真正了解被看到的是色尘,而不是一个人或其他任何东西。色尘就只是经由眼根出现的实相,这就是它的真实本质。如果人们没有去研习和探究色尘的特征,就不可能放掉一直以来所执取的错误想法,认为看到的是人,有情众生或不同的东西。

:“请问研习实相的特征”是什么意思?

:当正念觉知到并且智慧探究出现的任何实相的特征时,可以知道这个实相是去经验的名法,或是不能去经验的色法。然后开始探究实相无我的特征,只是名法或色法,它们都不是我。这样直接的探究法和只是去想着佛学名词或各个实相的名称是不同的。 当智慧发展到更高的程度时就可以进一步了解名法和色法的三共相:无常,苦,无我。

:当我睁开眼睛时,我在看,但我没有去注意其他的东西。这样怎么能有觉知呢?

:我们无法阻止心接续地生起灭去,这是它们的本质。但当觉知生起时就可以注意到任何自然出现的实相的真实本质。

:对于大多数人来说,发展四念住的目的是离苦。当智慧生起时就能够离苦。

:离苦并不是很容易就可以了解的。首先智慧应该逐渐地发展,这样无明,疑法和邪见才能够慢慢被根除。如果人们自然而然地发展正念和智慧,就会知道智慧的增长是非常缓慢的,因为在一天之中,无明比善生起的次数多更多。在过去世是如此,在这一世也是如此。

:问题是当对象撞击到感官门时,我总是缺乏觉知。

:这很正常。当觉知还很微弱的时候是不可能常常生起的。

:我研究了僧侣们在晨课时所诵的经文,是关于五取蕴(upadana khandhas),五取蕴就是苦。请问这是什么意思?

:会被执取的五蕴确实是苦。只要还不了解出现的法的真实本质,就一定会有(不善的)快乐和悲伤。快乐和悲伤其实都是一种苦,因为在这些时刻没有平静,没有从不善污染杂质中解脱的平静。当智慧没有生起时,人们不会知道善心与不善心之间的区别。我们都享受贪爱,对贪爱的渴望是永无止境的,除非智慧能够辨别出善和贪的差异。善的时刻是没有贪爱的,贪爱的时候是愉悦的,开心的,享受或执取的。

当智慧没有生起时,我们享受着这些污染杂质却不自知。我们喜欢贪爱,无论是经由眼,耳,鼻,舌,身或意门所经验到的任何对象,一直都不够,一直都还要。人们通常不会知道在这样的时刻其实也是苦,它们其实是有害和危险的。因此会被执取的五蕴是苦的。

:如果我们在对象撞击时能保持觉知,比如当色尘撞击眼根或声音撞击耳根时,那就不会有快乐也不会有悲伤。

:没有一个我或任何人能够刻意或控制让正念生起。当正念生起时,我们可以知道正念生起和没有正念生起的不同。

:一般人的五蕴和阿罗汉是一样的,但是五蕴仍然是一般人执取的对象。当我们逐渐学会去觉知的时候,比如色尘或声音之类的对象撞击到相关的感官门时,这样是不是发展四念住的正确的方式呢?

:应该要知道的是诸法无我,这样正念才能够以正确的方式发展。我们应该要知道有正念的时候和没有正念的时候。当有一个“我”要刻意去觉知法时,是不可能发展四念住的。

:“无我”(anatta)这个词很难理解。我们可以把巴利文“atta”翻译成“我”,把“anatta”翻译成“无我”,但我们并没有真正理解它的含义。我们可以说“没有我”,但我们仍然很执取于“我”这个概念。

:什么是“我”?

:我们或许以为我们是“我”。但是佛陀说没有我,只有五蕴一起生起。

:五蕴不是一个人,不是我。但是如果我们不知道真相是只有五蕴,我们就会认为有一个我。

:尽管我们知道这一点,但在看的时候,我们仍然认为是我在看。

:因为我们还没有清楚地了解五蕴的真实本质。它们就只是非常迅速生灭的实相,它们可以以不同的方式分类,也就是过去,现在和未来 ;或是粗细、内外、远近等等。如果人们可以辨别五蕴的不同特征就会知道这些生起立即灭去的实相就只是色蕴,受蕴,想蕴,行蕴和识蕴。

:我曾经听过“姿势掩盖了苦”。能请您解释一下吗?

:所有因缘生灭的法都具有苦的特征。它们都是无常的,不能被满足的,因此不能成为真正的避难所。因此,苦不只是痛苦的感受而已。那些相信苦只是痛苦感受的人会认为当他们感到僵硬时,采取新的姿势以避免僵硬,于是这个新的姿势就掩盖了苦。但事实上如果还没有发展出智慧了解,其实任何姿势都掩盖了苦的真实特征。我们所认为的整个身体或姿势实际上是许多不同的色法不断在生灭,它们是无常的,所以是苦。人们并没有了解,无论他们是坐着,躺着,站着或行走时,其实都是色法在生灭,而这些生起就灭去的色法就是苦。

清净道论里解释了姿势掩盖苦的意思。只要人们还把身体当作是“一个整体”,当作是“我的”,那么名法和色法所形成的不同姿势就会掩藏苦的特征。苦的特征被掩盖了这么长的时间,所以人们不知道名法和色法的特征是生起就立即灭去的,它们是无常的,是苦的。

当我们去问刚变换新姿势的人是否有苦,他们会回答没有。如果他们将痛苦的感受与苦的真相混淆,怎么能够理解“姿势掩盖苦”的真正意思呢?如果还没有了解生起就灭去的名法和色法的特征,不管是什么姿势,是不是和痛苦的感受相关,都是隐藏了苦的特征。

如果没有发展智慧了解名法和色法的真实本质,就会对苦的真相有错误的见解。人们可能会认为当在变换一个新姿势以减轻他的不舒服之前,先去思索苦痛的真相是由僵硬引起的,这样就是了解苦的真相。但只要还不能辨别出名法和色法非我无我的特征,就没办法真的了解苦。比如还不知道真相是没有我,就只是眼识去经验经由眼根出现的色尘,耳识去经验经由耳根出现的声音,鼻识去经验经由鼻根出现的气味,舌识去经验经由舌根出现的味道,身识去经验经由身根可被碰触到的以及意识去思考快乐,悲伤等等。

还有,那个想着要去改变姿势的实相也是无我的,它是一种生起就灭去的名法。如果还不知道这一点,那么将无法真的了解苦的真相。只有自然而然地觉知到一次只出现一个的名法和色法的特征,智慧才能够逐步发展,了解体证苦圣谛。

:当有觉知的时候似乎只有苦出现,但是当我透过感官门和意门去经验对象时,我没办法把名法和色法分开。我只有理论上的知识知道透过不同感官门会出现的不同对象。我去禅修中心以获取更多有关修行的知识,但我没有研读很多,我就只是去练习。

:你对自己的了解满意吗?

:我还在学习,所以我不能说我是满意的。

:你说你去禅修中心是为了学习和练习。但是你在那里并没有对佛法有太多了解。那么去那里有什么用呢?

:有用。通常我们在家的时候会有很多的不善心生起。如果我去禅修中心,会遇到很多同修法友,我们处在一个安静,祥和的地方。因此,这会是让很多善心生起的条件。我认为禅修中心是很有用的。

:达到初果须陀洹的阶段需要四个因素:亲近智者,听闻佛法,如理思惟以及依循佛法正确的修习方式(法,随法行)。这些因素与应该要待在什么地方无关。我们可以比较佛陀那时修行的地方和现在的禅修中心。在过去佛陀和比丘居住的地方,他们过着一般日常的僧团生活,托钵取食,讨论佛法,并以戒律为本履行各自的职责。佛陀鼓励人们去实行各种有益的善。但现在去禅修中心练习跟过去佛陀弟子的练习方式是一样的吗?或是有什么不同?如果练习的方式不同,结果怎么可能会是一样的?比如,佛陀在世时,给孤独长者建造祈园精舍供养佛陀及僧团。但他并没有错误的见解认为只能在那个特定的地方才能证道。当时的人还是可以在一般的日常生活中,在任何不同的地方,不同的情况下开悟。

我们在经典增支部读到佛陀对比丘说:

“比丘们,有五种不同的人会去森林里修习。是哪五种呢?

一种是愚昧和盲目的人 ; 一种是出于邪恶的欲望和渴望的人 ; 一种是笨拙,心思紊乱的人,一种是他认为“这是佛陀和他的门徒所赞赏的”; 一种是因为他的欲望很少,只是为了内心的满足,只是为了认清自己的不善污染,只是为了隔绝隐居,仅仅是因为这是最有益的。

“比丘们,这五种去森林修习的人,他去是因为他的欲望很少,为了内心的满足,为了认清自己的不善污染,为了隔绝隐居,仅仅是因为这是最有益的-这五种人中,他是最高尚,最好,最顶端的。

“比丘们,就像从奶牛取得牛乳,牛乳取得黄油,黄油取得乳脂,乳脂取得酥油,酥油取得最上面一层的精华被认为是最好的;就像是在森林里修习的五种人,因为他的欲望很少,为了内心的满足,为了认清自己的不善污染,为了隔绝隐居,仅仅是因为这是最有益的-在这五种人中,他是第一,最好,最顶端的。”

为什么有些出家人住在森林里是愚昧和盲目的呢?有些人认为一旦待在森林里,他们就能够体证四圣谛。这样想的人难道不是出于愚昧和盲目吗?如果能够对什么因带来什么果有正确的了解,就能够知道在佛陀时期没有什么比离开日常生活去佛居的地方更好的了。但这和现在的人为了某些目的或想要快点开悟而短时间待在禅修中心是不同的。有些人认为待在禅修中心练习内观是体证四圣谛的条件,尽管这并不符合他们的本性。如果这是正确的,那么在禅修中心练习内观的在家众就比佛陀时期过着一般日常生活,依照戒律去托钵的僧侣更值得赞美了。

:如果那种生活方式不符合那个人的本性,那他是否应该强迫自己去适应呢?

:人们应该正确地思考因果关系。很多比丘并没有住在森林里,因为佛陀并没有要求人们只能在森林或特定的空间才能发展四念住。佛陀的确赞赏隐居森林的生活,他赞赏隐居生活或其他任何不易使贪,瞋,痴生起的条件。但是他没有强迫任何人,更没有建立发展智慧的规则。佛陀清楚地知道每个人累积的不同习性,他因材施教教导佛法,佛陀的弟子可以闻慧思慧并自然而然地发展智慧,因此能够慢慢地消除污染杂质。他也教导不管是出家人还是在家众都能够在日常生活中自然而然发展四念住。

当觉知生起时,人们开始思考和探究名法和色法的特征,当智慧的层次慢慢发展的更高时,一个人的习性倾向才可能逐渐地改变。人们就比较不会轻易被经由感官门和意门出现的贪,瞋,痴征服。然而累积的习性是不可能能够马上改变的。有些人认为禅修中心不应该重新粉刷,因为他们认为那是贪生起的条件。但是当他们回到家后,如果他们的房子开始老旧掉漆,他们会重新粉刷,然后种下树木和花朵悉心照顾;因此他们是追随着自己的习性。

佛陀教导佛法使人们能够对所有法的因缘有正确的了解。他教导四念住的发展,使智慧能够逐渐消除污染杂质,甚至是随眠烦恼。随眠烦恼是从过去无数世到现在一直不断累积的潜藏在心里的污染杂质。无明(avijja)不会知道名法和色法的特征,邪见(ditthi)把生起就灭去的名法和色法当作是我的,这些是潜藏的随眠烦恼。人们把无论看到,听到,尝到,闻到,经验到的对象以及感到快乐或不开心都当作是我的。消除潜藏随眠烦恼的唯一方式只有发展建立四念住。正念能够觉知出现的实相,智慧能够更清楚地了解它们。智慧的发展只能够是逐步发展的,当智慧发展达到内观智慧的第一阶段:名色分别智的时候就能够清楚地了解在那一刻出现的名法和色法的特征之间的区别。 但如果是刻意很长一段时间坐着,躺着,站着或行走让苦生起,然后有痛苦的感受,再去观察这个痛苦的感受,这不是智慧发展的正确方式。 智慧的发展只能透过闻慧思慧,自然而然如理作意经由感官门和意门出现的名法和色法。无论是什么时候或是在哪里,都有法因为自己适当的因缘条件生灭,都是被了解的机会。

第三十二章 智慧自然的发展

: 在修习奢摩它的四十业处之中,我偏好安那般那念(观息法)。但是我也知道透过修入出息念是无法完全消除不善污染杂质,也不能使我体证四圣谛达到涅槃。

: 透过奢摩它的练习,不能根除不善污染杂质也无法体证四圣谛达到涅槃。

: 我认为人们练习的目的是为了消除不善污染杂质并且达到涅槃。但是他们不明白日常生活中贪爱执取的原因是什么,也不知道什么时候有贪爱。如果人们只是想消除不善污染杂质却不了解它们的真实本质,那其实就是执取于想要的结果。这样他们有可能能够发展出四念住吗?

: 不,这是不可能的。

: 我们可以同时发展止观和内观吗?

: 人们自己会知道他们正在发展的是止观还是内观。然而如果没有对这些不同发展的方式有正确的了解,不管是止观或内观都无法发展出来。

: 能否请您更进一步说明内观智慧发展的方式?

: 没有人能加快四念住的发展。四念住发展的目的是彻底根除所有的不善污染杂质。然而一个连自己有什么不善都不知道的人是不可能有动机想去消除这些不善的污染杂质。就好像如果我们对什么是善、什么是不善都不知道的孩子们要求他们发展四念住以消除不善,他们是不可能会想要根除不善的,那又怎么可能能够发展出四念住呢?

不管是孩子还是成人都有很多的不善污染。如果有人问他们是否愿意摒除这些不善,通常大多数的人都会回答说他们还不想。因此不应该强迫他人发展四念住。

有些人当他们听到不善时,可能不会喜欢拥有它们,但是他们真的知道什么是不善吗? 贪爱(lobha)是一种不善的污染杂质。人们想要拥有贪爱吗? 人们可能不喜欢自己是贪爱的,但事实上,我们一直都想要贪爱,但我们还不了解贪爱的真实本质。我们是否真的了解贪爱是不善的污染杂质呢? 食物好吃吗? 我们的衣服和外在的装饰是漂亮美好的吗? 音乐是令人愉悦,气味是芬芳宜人,椅子是柔软舒适的吗? 我们碰触到的是可喜想要的吗? 尽管大多数的人都不喜欢自己是贪爱的,并且会认为他们不应该有贪爱,他们可以发现心却是一直沈溺于贪爱。

四念住是正念和智慧的发展,而不是刻意要集中注意力。

 

:什么是“有我想蕴”?

:“有我想蕴”是执取于有一个我,一个人或某个东西的概念,是错误的见解。我们不需要对“有我想蕴”怀有疑虑,因为我们其实都已经很熟悉它。对体证四圣谛并且达到开悟第一阶段的初果圣人来说,他已经完全彻底根除有个我,有情众生和某个东西存在的邪见。然而如果还没有建立四念住,就一定会有“有我想蕴”,正念如果没有生起,那就一定会有无明和邪见。如果正念没有生起,就不会觉知到一次只有一个法经由一个门出现的特征。错误的见解把出现的实相当作是“一个整体”,一个持续的东西,一个我。如果此时此刻不知道实相的真实本质,就一定会有“有我想蕴”,也就是会有个错误的记忆或认知是“我”在看,被看到的是一个人或某个东西的错误见解。

 

当某人透过聆听佛法,只有在理论上了解的智慧是无法直接经验并了解名法和色法的真实本质的。他还不能直接经验他眼前看到的人,有情众生或东西,事实上只是经由眼根出现的色尘。因此我们应该一次又一次地闻慧思慧,只有这样实相的真实特征才能够被慢慢的了解。

 

“经由眼根出现的”表达的是被看到的色尘的特征。色尘只是经由眼根出现的一个生灭的法,因此可以被(眼识)看到。无论它是什么颜色(红色,绿色,蓝色,黄色或白色),明亮或暗淡的颜色,它都必须撞击眼净色这个色法才能出现。当某人看到经由眼根出现的色尘的那一刻时,在还没清楚了解实相的真实本质前,就会是“有我想蕴”。他把所看到的当作是一个人或某个东西。当人们由于不了解法的真实本质,在看到许多不同的颜色后会立即认为有“一个整体”的真实存在,因此会有一个人或某个东西的记忆。似乎我们看到的是人,有情众生或某个东西,但事实上看到的只是不同的颜色,比如黑色,白色,肤色,红色或黄色。

 

如果人们已根除了邪见成为圣人,就不会把某个形状和外观当作是一个人或某个东西。但是通常在我们看的时候,我们马上就沉浸于那个形状,外观以及细节,我们应该知道这会发生是因为有不同颜色的出现。当颜色(色尘)出现时,我们将它们诠释为不同的形状和外观,当成一个有情众生或某个东西。

 

当正念生起觉知到实相,智慧开始探究它们的特征,会开始了解到外表的样子和所有的细节,所有这些不同的颜色,都只是那个经由眼根出现的(法),别无其它。然后智慧开始进一步了解实相并不是我,不是有情众生或某个东西。如果四念住生起一次又一次地觉知了解出现的法,人们会了解佛陀所说的,透过智慧的发展了解自然而然出现的实相的特征,人们将逐渐地不会执取于外观和细节。

我们在经典中部中读到佛陀对婆罗门贾奴索尼解说关于比丘的生活。他谈到关于感官的克制:

“他拥有圣人的道德习惯,主观上会经验纯净的安适感。眼睛看见的,他不会被外观迷惑,他不会被细节迷惑。如果他沈浸在这个视觉器官,不受控制,贪婪和沮丧,邪恶的心理状态会占有主导的地位。所以他控制它,守卫它,掌握它….”

[其他感官门也是一样的]。

 

这一种类型的约束克制只能透过智慧的发展了解出现的实相的真实本质。随着不同程度的智慧阶段,能够逐渐地放掉经由眼,耳,鼻,舌,身和意门出现的法是atta。

 

我们应该要知道的是无论佛陀的教导是哪个主题或哪种细节内容,都是与日常生活中生起的实相有关。正念能觉知出现的实相特征,智慧清楚地了解它们的本质,才能够导向彻底根除所有不善的污染杂质。

 

我们应该仔细聆听佛法,仔细研习和探究日常生活中出现的法。但我们现在还不可能立即根除贪,瞋,痴和其他的不善法。人们都希望能够根除不善,但应该要知道的是,只有在道心生起开悟的那一刻,不善污染杂质才能够依序被根除。首先把经由六个门出现的实相当作是有一个“我”,有一个不变真我存在的身见(sakkaya-ditthi)会先被根除。身见会在开悟的第一阶段须陀洹果就被根除。

 

在达到初果须陀洹之后,智慧更进一步发展达到更高的开悟阶段,不善的污染杂质会依序地被根除。这些阶段分别是二果斯陀含,三果阿那含和阿罗汉果。智慧只能够慢慢地累积,没有人能够加快智慧的发展,不应该认为智慧的增长只需要一天,一个月或一年的时间就足够,应该了解正念生起的正确因缘条件是什么。事实上八正道的正念要能生起,必须首先在理智上探究了解经由感官门和意门出现的实相的特征。之后正念能生起去觉知在日常生活中自然出现的实相,智慧能因此探究和辨识它们的真实面貌。

 

四念住的发展是三无漏学: 增上戒学(adhisila sikkha),增上心学(adhicitta sikkha),增上慧学(adhipanna sikkha) 。

 

当正念觉知正在出现的实相时,那是更高程度更精细的戒。正念觉知心,心所和色法的特征。它会在身体行为和口语的造作之前觉知到是善法还是不善法。

四念住在增上心学时指的是专注或一境性心所(samadhi or ekaggata cetasika)。正念生起会专注在出现立即就快速灭去的名法和色法。

四念住在增上慧学时指的是智慧探究与辨识日常生活中出现的实相的特征,这样实相的真实本质才能被了解。

 

: 您所解释的一切对此时此刻的我很有帮助。但是尽管我对所聆听到的佛法有一部分的了解,但我的智慧还不够。当我练习四念住的时候,我马上就会执取于有一个我存在的概念,我在运用这个觉知。我只是一个初学者,就我对自己的认识,我甚至还没有达到内观智慧的第一阶段,能够分辨出名法和色法之间的特征。我应该怎么作才能有更多的了解?

AS: 如果是刻意要去作什么特别的练习来发展智慧,那么生活会变得很复杂。如果仍然有一个“我”的概念要刻意去作什么,那还能正确发展智慧吗? 如果人们为了要有更多的智慧而刻意要作什么练习,那是一种执取,他们不知道自己正在贪执智慧,想要能够了解生灭的名法和色法。 四念住能觉知任何经由六个门出现的实相,比如当色尘撞击眼根,眼识生起去看的时候。四念住能够自然而然地觉知实相,因此智慧可以探究与辨识名法和色法的真实本质。

 

: 我们应该如何在看的时候发展四念住?

AS: 在看的时候能够知道看到的只是一种经由眼根出现的实相。当我们看到头发,桌子,椅子,柱子或大厅时,我们应该要知道看到的只是经由眼根出现的色尘,色尘不会经由耳根,鼻根,舌根或身根出现。当智慧还没有发展到能够了解名法和色法特征之间差异的程度时,内观智慧的阶段还没有生起。

 

: 当我收到一本有关如何在日常生活中修行的佛法书籍时,我读了很多遍,因为我希望能够实践修行。但是一直都有一个我的概念,看的时候是我在看,我没有办法了解颜色是色法,在看的是名法。我一直在想着那些听过的佛法,但我仍然不能用正确的方式去觉知名法和色法。您能告诉我该如何觉知吗?

AS: 当眼识经由眼根去经验出现的对象时,你能够在当下辨识那个自然出现的法的特征吗? 知道智慧是如何发展建立非常重要,这样之后才有可能达到第一阶段的内观智慧,了解名法和色法的区别。首先正念可以觉知到经由任何一个门出现的名法和色法不同的特征。觉知出现的法和理智上思惟名法和色法是不同的。如果在看的时候不安地想着“出现的是色尘,去看的是名法”,那么是不可能发展出正念,这种时候也不可能有智慧去探究和辨识名法和色法的特征。首先必须要先正确的了解名法和色法的特征,四念住才能生起并直接经验觉知它们。应该要知道去看的名法就只是去经验某个对象的实相,它没有形状或外观,而且它不是我,不是我的。不必设定要以特定的姿势才能够觉知实相,不需要刻意站着,坐着,躺着去观察,以为这样才有助于看到实相的本质,这不是正确的见解。

四念住精确地探究眼识的特征,就只是一种去经验某个对象的法,不是我,不是atta。当四念住生起觉知到经由眼根出现的色法的特征时,能够了解被看到的只是一种法,不是我,不是atta。

 

:就像您所说的,练习应该要平稳坚定,不能够是焦躁不安的。那我们可以以观入出息法来练习吗? 四念住练习的主题是身、受、心、法,但我们可以将这些和安那般那念(anapana sati)合併。我自己把这样合併的练习方式称为“安那般那四念住”。

: 通常对结果的殷切渴望会让人去寻找几种不同练习方式的组合。他或许不知道智慧是如何发展的,因此会尝试将一种方法与另一种方法结合使用,认为那样心就不会散乱,就可以长时间专注于一个对象。难道这不是在执取吗?人们希望将心长时间的专注在一个特定的对象,但是事实上,他们并没办法正确地觉知,比如觉知经由眼门或其他根门所出现的对象。当人们试着结合几种方式让心只专注在一个对象时,这其实是在执取于一个结果,并不是发展智慧的正确方式。

 

对于那些自然而然发展四念住的人来说,目标是了解实相的真实本质,终究能够释放舍离它们。然而如果还没有建立足够的智慧就无法从不善中逐渐解脱。当你刻意试着让心专注于一个对象时,那时你能放掉贪爱吗? 如果你刻意要去专注,那么就不是在发展了解实相的智慧而能渐渐舍离。如果人们刻意要去作这个或作那个而不是自然地发展四念住,就不会知道现在这一刻出现的实相的特征。现在生起的耳识是真的,思考,愉悦的感受或不愉悦的感受也是真的,它们都是自然而然地出现,它们都是法,都是实相。如果正念没有生起去觉知它们,就不是四念住的发展。如果对现在经由六个门出现的名法和色法并不了解,那么结合不同的练习方法又有什么用呢?

 

: 当我结合不同的练习方式时,我对法的三共相: 无常,苦,无我有更深的了解。我也读过关于入出息法,这帮助我不要被其它的事情分散注意力。如果我有一个无法解决的问题,我就会观察呼吸。但是如果我试着去想“眼识是去经验的名法,眼识是无我的”,或者“耳识是无我的”,我会感到很困惑。因为我觉得就是有一个“我”的存在,有一个人在做什么,有一个正在思考的人。因此我会感到很困惑和焦虑。

答: 如果你结合不同的练习方式,你就一定会焦虑,因为并没有智慧探究和辨识自然出现的实相的特征。你说从你的练习方式得到的益处是知道法的三共相: 无常,苦,无我。然而这只是书上的知识。如果你不知道名法和色法的特征是什么,怎么能够了解法的三共相呢? 要先了解名法和色法的特征,一次一个出现的法。

透过内观智慧才能了解法的三共相。如果还不知道一次只出现一个的名法和色法的个别特征,是不可能能够继续发展出之后更高的内观阶段的智慧。如果不知道名法和色法特征之间的区别,就不可能进一步了解法的三共相。

 

: 应该怎么觉知呢? 我知道是正念去觉知法,但是要如何做?我是不是应该更深入地思考法的三共相: 无常,苦,无我呢?还是应该只要去觉知软或硬? 我已经听了您所讲述的佛法两三年了,我了解您所教导的练习,但是我不知道怎么练习。我学习了名法和色法,但是它们是什么呢?我应该要如何注意到它们呢?我对觉知现在出现的法很困惑。我认为有一个特定的练习方式很重要,比如应该要有深的觉知或是浅的觉知?长时间的觉知或短时间的觉知?但是我把它们都当作是我的。

: 这种方式会很容易导致混乱。你试着去控制有深的觉知或浅的觉知,有很多的觉知或很少的觉知,但是事实上,智慧的发展是没有特定的方法或技巧的。智慧的发展必须是先从聆听佛法开始,然后仔细去思惟,这才会是正念生起的条件。以这种方式智慧才能成长,因为出现的法是真的,不是想像的,智慧可以去了解它们的真实本质。

你不应该试着要去刻意控制觉知让它变得更强烈或要去减弱它,因为这是执取“我”的概念,并不是对现在这一刻的法如理作意。现在出现的法是什么呢? 一个对自然出现的法不会漫不经心的人来说,能够觉知到它们的特征。他不用试图让注意力集中在一个对象,因为他了解正念生起就灭去了,可能立即会再次漫不经心,又或者正念可能再次觉知到另一个对象。因此我们可以知道四念住是无我的。如果能够了解诸法无我,包括四念住也是无我,不受控制的,就不会感到困惑焦虑。如果人们执取于有我的邪见,就会刻意要去控制觉知,他并不知道正确的道路。因此,如果练习是不自然的,就会变得复杂;如果是自然的探究现在出现的法,就能发展正念和智慧,不会感到困惑和焦虑的期望能有进展。

 

: 我还不知道四念住的特征。当我专心听您的演讲时,我明白这个主题,这个理论。有时候当我在理智上了解的时候也会有觉知,但在那一刻我并没有去思惟名法和色法。我不确定这是不是四念住。

: 如果我们不知道生命就只是生灭的名法和色法,那么就一定会把实相都当作是我的。我们都一直沈浸于有我、有东西的概念里,只有四念住才能够根除这个错误见解。正念可以觉知出现的名法和色法的特征。当正念刚开始觉知到法的时候,还不能对出现的名法和色法有清楚的了解,因为智慧还很薄弱。我们累积的无明根深蒂固,是不可能能够立即根除的,智慧能够慢慢地发展,逐渐消除无明。就像每天握刀柄一样,会一次一点慢慢地磨损。

我们在相应部(Part III,Ch.XXII.II.5,S101,Adze-handle;1975年版)读到佛陀曾在舍卫城对比丘说,不善的污染杂质能够透过了解五蕴的生灭而根除。如果有人只想要根除污染杂质,忽略智慧发展的重要性,这样是不可能能够消除污染杂质的。只有透过智慧的发展才能逐渐地根除不善污染。我们读到:

比丘们,就像是当一个木匠或木匠的学徒看着他的斧头握柄并看到他的拇指和手指印的痕迹,但他不知道: “今天我的斧头握柄已经磨损掉这么多,昨天是磨损掉那么多,其它时候是磨损这样那样多。”但是他知道握柄已经磨损了是由于它已经磨损了。

比丘们,当专注于努力修习时既使不知道: “今天的漏已经减弱了这么多,昨天是减弱了那么多,其它时候是减弱这样那样多。” 但是他知道漏已经减弱了是由于它已经减弱了。

智慧的发展必须要花很长很长的时间。有些人不喜欢听到觉知和智慧的发展会非常缓慢,但是事实上就是没有其它的路。如果人们没有耐心并试图结合不同的练习方式以加快智慧的发展,这会使他的生活变得非常复杂。

 

:请问自然地练习和不自然地练习之间有什么区别?

: 现在你自然而然坐着的时候,有可能会注意到出现的实相,比如经由身体感官碰触到的软或硬,或者是经由眼根出现的颜色。所有这些法都是很自然出现的。但是有些练习方式是很不自然的,比如有些人会认为发展四念住时应该要盘腿莲花坐,应该要专注于特定的对象。当一个人刻意去选择某一个尚未生起的实相为对象来专注的时候,其实已经有了贪爱执取。他已经忽略了觉知现在这一刻生起的实相,比如眼识,耳识,色尘,声音,气味,味道,冷,热,软或硬。即使只是轻微的错误见解也会使贪爱和无明掩盖生命的真相。在这种情况下,智慧就无法生起了解这一刻生起的法。

发展四念住的人应该要正确的知道没有觉知生起的那一刻与有觉知生起的那一刻之间的差异,否则是无法发展四念住的。如果一个经常漫不经心的人肯定是一直漫不经心。有些人可能希望选择一个特定对象来专注,但其实这并不是发展四念住正确的方法。我们应该要正确的了解没有觉知的时刻,那时候没有正念生起去觉知日常生活中的眼识,耳识等等。当正念生起时,正念能够觉知到经由六个门出现的法。当一个人刻意要去选择某个特定的对象来专注时,那是没有了解正念也是无我的。当正念生起时,就能觉知自然出现的实相,而不是刻意选择的对象。比如当气味出现时,气味就只是经由鼻根出现的实相,然后马上就灭去。又或者了解到去经验气味的只是一种名法,称为鼻识,它生起去经验气味后就马上灭去。它们都是无我非我,不受控制,不属于任何人的。

 

:请问达到开悟阶段的初果圣人不会认出他的父亲或母亲,这是真的吗?

答:初果须陀洹清楚地了解去看的法是名法的一种。在看到之后,他知道他去想的一个人,有情众生或某个东西其实是什么。想是另外一种生起就灭去的名法。有谁不知道在看到之后那些形状外观的意义吗? 如果是这样,佛陀就没办法认出阿难或目犍连,或认出其它东西。那就是只有去看的名法却没有去认出被看到的是什么的名法。然而法自然的生灭,意门过程紧接着眼门过程之后,法是什么就是什么。除了去看的名法,在看到之后,也会有去认出被看到的是什么表面实相意义的名法(注: 比如开悟的圣人一样可以认出什么可以吃,什么不可以吃)。

第三十一章 三种成就

有三种成就或三摩钵提(samapatti): 禅那三摩钵提 (jhana-samapatti),果心三摩钵提 (phala-samapatti) 或果定,和灭尽三摩钵提(nirodha-samapatti)或灭尽定。

还不是圣人的普通人可能可以达到禅定阶段以及五自在(vasis),例如达到初禅后并依序达到更高阶段的禅定。精通禅定的人可以拥有禅那三摩钵提,也就是禅定心连续在意门过程中生起而没有有分心中断,不管多长的时间他都可以控制。在那段时间内,他没有痛苦和不愉快。这是因为这时候他已经从感官对象中解脱,只会经验禅定的冥想主题而得到真正平静的快乐。

止乘者的圣人可以达到果定。他已经发展奢摩它达到禅定的阶段并也已成就出世间心的开悟。在开悟的过程中,道心和果心经验的对象是涅槃。对他来说之后可以有第一,第二,第三,第四或第五阶段的禅支伴随的果心再次经验涅槃。当达到果定时,果心能够相继生起而之间没有有分心,而且能够随他的意愿决定入果定的时间。是哪一种果心取决于已经达到了哪个开悟的阶段。

进入果定前并没有遍作心和近行心,这和道心心路过程不一样;在道心生起时,会依序根除不同程度的不善污染。在进入果定之前,有三个随顺心的时刻,因为这些心会适应或符合随顺果心,然后出世间的果心会再次生起,再次经验涅槃,并能够随他的意愿决定果定持续的时间。

对那些能达到最高无色界禅(非想非非想定)的第三果位的圣人阿那含和阿罗汉,他们能够暂时停止心和心所的生起。但是这个阶段不能持续超过七天,原因是进食的食素营养不能支撑身体超过七天。心和心所的暂时停止是需要具备适当条件的: 已经完善发展出强大力量的奢摩它以及很高的内观智慧。尚未达到最高无色界禅定的阿那含和阿罗汉的圣人是无法暂时停止心和心所的生起的。即使是已经达到无色界最高禅定阶段的须陀洹和斯陀含圣人也无法暂时停止心和心所的生起。

那些能够达到灭尽定的圣人会先依序达成色界禅定的所有阶段。在每个阶段他们都会更进一步地探究行法的共同特征: 无常,苦和无我。在他们进入无色界第四阶段的非想非非想定之前,他们必须做好四项准备工作,根据清净道论,它们是:
1.不损害他人的财产,
2.僧团的需要
3.佛陀的召唤
4.寿命的限制
关于不损害他人的财产,是指比丘所使用或保留的如果是他人的财产,比如钵,床和住所,应该确保在灭尽定的期间内(最长不超过七天)不会被火,水,风,小偷等破坏。他不必针对他的个人财产,比如他的僧袍或他的座位有任何特别的处理。这些在灭尽定时可以被保护免受损坏或损失。

关于僧团的需要,当僧团要开会或有活动时,要能够随时出定。

关于佛陀的召唤,当佛陀要见他时,他应该要出定。

关于寿命的限制,他应该要知道他的生命是否快结束了。在灭尽定期间,死亡心并不会生起。因此,如果他的寿命不会在七天内结束,他可以进入灭尽定。

当比丘完成了四项准备工作后,他可以进入无色界禅的非想非非想定。在无色界禅定心的两个时刻之后,他达到了心和心所的停止。它们不再生起,这种状态可以持续七天。当他出定时,会有一刻的果心生起,然后紧接着是有分心。灭尽定只能在有五蕴的界发生,它不会在无色界发生;这是因为灭尽定要从色界禅定依序开始,但无色界不会有色界禅定心生起。

第三十章 三种遍知

四念住的发展就是能够导向体证四圣谛智慧的发展。在内观智慧的发展历程,可以分为三种遍知:知遍知,审察遍知,断遍知。

知遍知(nata parinna) : 这时的智慧能真正了解出现的名法和色法的特征是无我的。内观智慧第一阶段:名色分别智是智慧进一步发展的基础。知遍知是这个阶段开始的内观智慧的运用。对于已经生起第一观智的人来说,智慧应该继续一遍又一遍地探究其它名法和色法的特征。只有这样,名法和色法才能清晰地被了解。

审察遍知(度遍知; tirana parinna): 智慧彻底地审察名法和色法的特征,没有任何特定的偏好,智慧了解经由六个门出现的实相的特征并且因此看到它们就只是法。当智慧开始清楚所有的名法和色法都是平等的,它们都只是法,智慧层次变得更为提升。因此在这个时候达到第四阶段的内观智慧: 生灭随观智。审察遍知智就是在这一个阶段开始。

断遍知(pahana parinna): 这是第三遍知。当智慧更彻底地探究名法和色法灭去的特征时就能够达到第五阶段的内观智慧:坏灭随观智。从这时候开始智慧变得更能够从名法和色法的执取中舍离,因为这个阶段之后的智慧更清楚地看到名法和色法的不利与危险。断遍知可以导向更高阶段的智慧直到达到开悟时的道智阶段。

在我们的日常生活中,不善比觉知和智慧有更多的条件生起。不善法经常生起,因此培养导向开悟的三十七道品(bodhipakkhiya-dhammas)是必要的。这些帮助我们导向体证四圣谛的内容有:四念处,四正勤,四神足,五根,五力,七觉支和八圣道。

应该长期持续不断地反复思惟,才能发展这些导向开悟的内容; 智慧的累积只能够逐渐的发展。没有人能够透过特定的行为方式或特定的方法刻意让智慧生起。智慧是透过在日常生活中自然而然地了解实相的特征是无我,是有其适当的条件才会生起然后很快就灭去。现在就可以觉知经由眼,耳,鼻,舌,身或意门出现的实相的特征。人们是否在这一刻真的知道四念住到底是什么? 是否知道现在有经由感官门或意门出现的究竟法,是无我的? 如果还不知道这些,那么首先必须要先建立对佛法理智上的了解。必须要先聆听佛陀正知正见的教导,才能够逐渐了解出现的实相的特征。佛陀教导佛法,使人们能够有与他开悟时觉悟到的真相一致相符的正确理解。人们应该对修行,也就是智慧的发展,有正确的了解。只有正确的因才能带来正确的结果,智慧可以看到实相的真实本质都是无常,苦,无我。智慧了解生起就灭去的法是苦,是无法得到任何满足的,智慧能够穿透了解现在这一刻出现的法的特征是无我,不受任何控制的。除了四念住一次又一次地觉知探究现在这一刻法的特征以外,没有其他的方式。只有这样,有益的善法才能够累积,使智慧趋向完善,才能够慢慢地达到不同阶段的内观智慧。

三藐三佛陀用四阿僧祇及十万大劫的时间来圆满波罗蜜。从燃灯佛宣告他未来将成佛开始,他一世接着一世都致力于发展圆满波罗蜜。在他达到佛果前,他晋见并聆听了之前二十四个佛的教导,直到在他的最后一世中,他坐在菩提树下穿透体证四圣谛并陆续达到不同的开悟阶段,须陀洹,斯陀含,阿那含,阿罗汉,最后成为具有无与伦比智慧的三藐三佛陀。他最后证得佛果是满月之夜,也就是佛教的卫塞节(五月第一个月圆)。

佛陀的两位上首弟子舍利弗尊者智慧第一,而目犍连尊者则是神通第一。他们在一阿僧祇及十万大劫的时间里努力地发展智慧。舍利弗尊者在听了马胜比丘说因缘所生法偈颂之后就马上证得初果。然后舍利弗尊者随后跟他的好友目犍连尊者说他在马胜比丘那听到的法,目犍连尊者也是马上证得初果,然后没多久两位尊者都依次第证得阿罗汉果。佛陀的十大弟子都有不同卓越的专长,例如大迦叶尊者,阿难尊者,优波离尊者和阿那律尊者,他们在十万大劫的时间里培养发展智慧。在佛陀时代有很多人的智慧程度能够在那一世了解四圣谛并达到开悟。在佛陀大涅槃之前还住世时,是智慧发展的最有利时机。从佛陀大涅槃后到现在的时间并不是很长,但却已不是那么有利的时机能够了解四圣谛了。了解四圣谛的正确因缘条件的培养必须是现在,唯有研读和了解佛法才是正确的练习方式。只有正确的因,智慧的发展才能够带来正确的结果。

在佛陀开悟之前,人们可以发展奢摩它甚至到神通的程度。他们可以创造奇迹,但不能完全消除不善污染杂质。当佛陀达到至高无上的开悟并教导他所穿透了解的佛法,有许多人可以因此体证四圣谛。那些之前已经发展奢摩它达到禅定阶段的人,他们如果也发展四念住,也同样能够了解四圣谛。因此,我们可以辨别出两种开悟的圣人: 只发展内观智慧的人为纯观乘者(sukkha vipassaka)以及心清净解脱的止乘者(ceto-vimutta)。

达到开悟阶段的纯观乘者没有以禅定心作为基础或近因。因为他们没有修习禅定所以禅定心不会成为对象。然而清楚了解涅槃的出世间心对涅槃的专注强度和已达到安止定的禅定心对其所缘的专注强度是一样的,也就是伴随出世间心的正定已达到第一禅定的安止定。然而纯观乘者并不会因此精通熟练禅定。当心分为八十九种时,包含的是那些纯观乘者的出世间心而没有包括出世间禅定心。

至于止乘者,他以禅定为基础或近因达到开悟。他必须具备五自在,只有在这种情况下,禅定心才能成为内观智慧的基础,这表示智慧伴随的善心才能够探究并了解刚刚灭去的禅定心的真实本质。当智慧达到可以开悟的程度时,生起的道心和果心会有禅支伴随着。达到不同禅定阶段而开悟的圣人称为心解脱者(cetovimutta)。他能够从不善污染中解脱是由于智慧和禅定的平静。当止乘者圣人的出世间心也包括在内时,心可以分为一百二十一种。

第二十九章 不同的清净

智慧透过四念住发展建立,随着内观智的阶段逐渐变得更加敏锐和纯净。正道的发展建立过程中有不同种类的清净(visuddhi),可以分为七类:
1.戒清净(sila visuddhi): 与四念住一起生起觉知名法和色法的特征是戒清净。在那一刻对法是无我(anatta)的特征从无明变成清净。当四念住没有生起时,人们会把戒当作是我的,这样的戒就不会是戒清净。

2.心清净(citta visuddhi): 实际上这是与四念住一起生起觉知名法和色法的特征时,不同强度的一境性(专注)心所。或者是当禅定心是四念住的对象时,那个时刻的禅定心就是心清净。在那个时刻人们不会把禅定心当作是我的。

3.见清净(ditthi visuddhi): 这是内观智慧的第一阶段:名色分别智,这个阶段的智慧能够清楚辨识名法和色法特征的不同。在那一刻人们不会把任何的实相,包括内观智慧当作是我(atta)。这就是见清净,因为在那一刻从未如此清晰地了解到不同名法和色法的特征都是非我无我(anatta)。

4.度疑清净(kankhavitarana visuddhi): 当度疑清净生起时,透过四念住建立的智慧清楚看到法的真实本质。当正念觉知经由眼,耳,鼻,舌,身和意门出现的实相的特征时,智慧可以清楚看到法的真实本质。以这种方式,智慧变得更锐利而达到内观智慧的第二阶段: 缘摄受智。当人们真的了解实相的生起是因为适当的因缘条件时,对实相缘起的疑就会消除。这就是度疑清净。

5.道非道智见清净(maggamagga-nana-dassana-visuddhi): 当度疑清净生起时,智慧更明白名法和色法的特征,智慧变得更加熟悉并更清楚地了解法的本质。因为法生起都是有其因缘条件,智慧因此开始了解行法都是平等的,这表示有较多的舍离,对名法和色法有较少的贪爱执取。智慧更倾向于思维出现的名法和色法的共同特征: 无常,苦和无我。因此,智慧可以了解到法的接续生起和灭去,这个时候达到内观智慧第三阶段:思维智(sammasana nana)。之后可能会达到内观智慧第四阶段: 生灭随观智(udayabbaya nana),这是对一次只有名法和一次只有一种色法的生灭有更精确的了解。

在内观智慧的初始阶段仍然会有不善污染杂质。在内观智慧第四阶段的生灭随观智灭去之后,不善污染杂质还是会生起,因为它们还没有完全被根除,因此还会有条件生起不完美的内观污染杂质(观随染,vipassanupakkilesas)。清净道论里描述了十种不完美的内观污染杂质如下:
•光明(obhasa)
•智(vipassana nana)
•喜(piti)
•平静(passaddhi)
•乐(sukha)
•胜解(adhimokkha)
•策励(paggaha)
•现起(upatthana)
•中舍平等(upekkha)
•欲(nikanti)

关于第一种内观污染杂质“光明”的生起,这可能发生在第四观智:生灭随观智的阶段。此时心的平静已经达到了一定的程度,成为身体发光的条件(通常是同时建立奢摩它和内观智的人)。对“光明”的贪爱是一种内观污染杂质。这个不完美的污染杂质会导致智慧的发展中断。人们不会再去探究生起灭去的实相并且不再去注意它们无常,苦和无我的特征。

第二种内观污染杂质是对智慧的贪爱。敏锐的智慧就像闪电一样生起,在那一刻清晰了解名法和色法瞬间生灭的特征。由于这种不完美的污染杂质,人们不会继续探究生灭的实相和发展对三共相: 无常,苦,无我的理解。

第三种内观污染杂质是对能直接了解法的生灭感到欣喜和满意的贪爱。

第四种内观污染杂质是对平静的贪爱,贪爱从躁动,沉重,僵硬,弯屈或笨拙中解脱出来的平静。

第五种内观污染杂质是贪爱当内观智慧生起时所带来的强烈快乐的感受。

第六种内观污染杂质是执取于当内观智慧生起时所带来的毅力和强烈的信心。

第七种内观污染杂质是执取当内观智慧生起时,那种既不紧张也不松弛的精进能量。

第八种内观污染杂质是执取于与内观智慧相应,稳固建立的正念。

第九种内观污染杂质是执取于当内观智慧像快速的闪电般敏锐的生起时,对所有出现的生灭法的中舍和平等。

第十种内观污染杂质是观的欲望。这是因为清楚了解名法和色法的特征时的喜悦。

当智慧继续发展时,智慧看到了内观污染杂质的微细阻碍,智慧知道这些必须被清除,只要它们出现,就会离开正确的道路,正道就不能够继续发展。这是第五清净的智慧,知道什么是正道,什么不是正道。当这些内观阻碍被克服清除之后,就有了第六清净: 行道智见清净。这时候已经完全免于这十种观随染了,第四阶段的内观智慧也因此能完善。

6.行道智见清净(patipada-nanadassana-visuddhi): 当内观污染杂质完全被克服后,智慧也随着四念住继续发展变得更高,就有了行道智见清净。发展内观的人现在已经从观随染中完全解脱,达到完善的第四阶段的内观智慧: 生灭随观智,然后继续依序发展到第十二阶段的内观智慧: 随顺智。随顺智是道心心路过程一开始的三个时刻:遍作,近行和随顺。

7.智见清净(nanadassana-visuddhi): 是最后一个清净。当三个时刻的随顺智灭去后,第十三阶段的内观智慧: 种性智生起。它具有转向道心的特征,因此它既不属于第六清净: 行道智见清净,也不属于第七清净: 智见清净,它是介于这两种清净之间。但它仍然是被视为内观智慧,因为它遵循内观智慧的发展过程。当种性智灭去后,道心生起,这就是第七清净智见清净。因此,总共有上述七个清净。