阿毗達摩裡的色法

研習阿毗達摩,就是學習分辨究竟法。究竟法講解的是八十九個不同特征的心和五十二個不同情緒感覺的心所,以及這些心、心所和二十八個色法的關系。

心的特徵只是經驗所緣,心的生起因為同一時間有數目至少七個以上的、具有不同情緒特征的心所同時生滅而成為善心、惡心、吝嗇、妒忌、惱怒、歡喜、悲傷……等等不同特徵的心。由於心和心所是同生同滅,在同一處生起,又經驗同一個所緣的不可分開,所以在佛學中,在解說心的時候,有時沒有重復提到心所,但其意義是包括了和心一起生滅的心所在內的。

心的生滅不息,上一個滅去的心,是下一個心生起的因,在已滅去的上一個心路裡產生的善或惡會延續到下一個心,也即是剛生起的心承繼了上一個心所有的累積。心的延續與累積功能,表現在我們對經歷過的事件的記憶能力、認知能力、累積習性等等心的功能上。

色法是沒有知覺的法相,色有二十八種,色法也和心法、心所法一樣的是因緣和合而生之法,色法也是隨生隨滅,但是色沒有延續的功能。色的特征是會變壞,色會因冷變壞,因熱變壞,因飢變壞,因渴變壞,因風吹、日曬、爬蟲而變壞。色的生滅,有的比較明顯,有的很難覺察到,譬如房子山石等等物質,看起來就好像沒有改變;人身上的色法,如果沒有生滅,也就沒有所謂的生老病死。

色究竟法裡的二十八種色,僅有顏色,顏色也即是景象(色塵),是眼睛能見到的,其他二十七種色,必須通過別的途徑感知。譬如聲音是一種色,聲音由耳朵的管道感知等。

一個色不能單獨的生起,必須有其他色的組合成為一體,稱為一粒色聚。色聚的組合是有規律的,即使是把色分解到無法再分解的微小,任何一粒色聚,最基本都有八種色相。這八種色相是:地、水、火、風、顏色、氣味、味道、食素。這八個色的組合又稱為八不離色。所有色聚裡面的色都有一個共同的特點——同生同滅,也就是它們產生的時候是同時產生,滅去的時候是同時滅去。在我們身體裡面、身體外面,只要是物質都是由色聚所構成的。

色聚包括兩類色法,第一類是四大,第二類是四大所造色。四大即地、水、火、風。四大所造色指依靠四大而產生的色相,包括顏色、氣味等等,一共有二十四種。

四大以及四大所造色之間的關系,就好像是大地和依靠大地而生長的花草樹木一樣。我們所看到的世界好像五花八門、千姿萬彩,但所有物質被分解到最微小的單位時,都離不開地、水、火、風四大和四大所造色,只是它們之間的組合成分不同而已。

 

色法中的四大分析如下:

地大。地大的特徵是硬,硬的元素少就是軟。任何的物質,只要我們可以感受到的、聽到的,這些現象都有地大的元素。比如水、熊熊燃燒的火,乃至呼吸的空氣也好,都有地大的成分。

水大。水的特徵是凝聚、浸透。水大能夠把物質黏在一起,不會散掉。因為物質之間必定會有一種凝聚力,如果沒有這種凝聚力就會破碎掉,這種凝聚力就是水大的作用。

火大。火大的特徵是熱或冷,換而言之就是溫度。任何的物質,都會有溫度,這就是火大。

風大。風大的特徵是推動、鬆、緊。任何物質的運動都是風大的作用。

四大互相依存,和四大同生滅的還有顏色、氣味、味道、食素等四種色相。也就是說,任何的物質除了地、水、火、風四大之外,一定都還有顏色、氣味、味道、食素的組合。這八種色相也稱為八不離色,它們產生的時候是同時產生,滅去的時候是同時滅去。

一個色的生滅,具有四個相,即現起色,相續色,老化色,和在滅時的無常性色,稱為四相色。

四大加上和四大同生滅的顏色、氣味、味道、食素等四種境色,加上四相色,為二十八個色相中的十二個色。

 

儘管物質由色聚組成,一粒色聚又由至少八個以上的色相組成,不論色聚是如何的微小,色聚與色聚之間也還有空隙的存在。在兩個不同的色聚中間的空隙、空間,就稱為空界。空界也是一個色。不論是有生命、或是沒有生命的色(物質),都不會缺少以上十三個色法的組合。

 

有五蘊生命的眾生,有著因業而生的五個色相,稱為五淨色。“淨”是透明、明淨的意思,透明的色聚能夠對外界的撞擊敏感。即:

一、眼淨色。在我們的眼球裡面,有一類色聚是透明的,這種透明色聚對外界的顏色有反應,對顏色的撞擊敏感的色相叫眼淨色。當光或顏色撞擊了眼淨色之后,生起的眼識心就能辨別外境。

二、耳淨色。耳淨色是位於耳洞內的淨色,它能夠對聲音敏感。但聲響撞擊耳淨色之后,生起的耳識心就能體驗聲音。

三、鼻淨色。它是位於鼻孔內的淨色,對氣味敏感。我們能夠嗅到香氣、臭氣、腥膻、燒焦等等氣味,是由於鼻淨色對這些氣味敏感,依此生起的鼻識心在起作用。

四、舌淨色。舌淨色是位於舌頭上的淨色,對酸、甜、苦、辣、咸等味道敏感。

五、身淨色。身淨色是遍布全身的淨色,身淨色經驗到的是軟硬冷熱鬆緊等地、火、風三大敏感。

 

眾生所有的心都不能離開色身,它們是互相依存的,所有的心識活動都必須有個依處,不可能有離開色身獨存的心識。如我們的眼識心必須依眼淨色而生起;耳識心必須依耳淨色而生起;鼻識心必須依照鼻淨色而生起;舌識心必須依舌淨色而生起;身識心感觸到涼、暖、舒服、柔軟,必須依身淨色而生起。

除了以上依眼淨色、耳淨色、鼻淨色、舌淨色、身淨色而生的心識外,其他所有的心識所依附而生的色,稱為心的依處色。

所有的人和動物體內都有命根色。假如命根斷絕的話,這個人或動物的生命就結束,命根色是因業而生的色法。

四大加上和四大同生滅的顏色、氣味、味道、食素等四種色相,加上四相色,空界色、五淨色、心的依處色、命根色,合共二十個色。

 

眾生有男女兩種性別,因為有兩種性色遍布全身,女性根色與男性根色。因為有了女性根色和男性根色,所以才表現為女性為女的,男性為男的。

以上二十個色,加上女性根色與男性根色,合起來是二十二個色。

 

眾生的色身能夠活動是因為有心,因此也有因心而生的色,表現在三個色相上,即輕快性色、柔軟性色和適業性色三種色相。

輕快性色。色相輕盈、輕巧、靈活的性質,如身體健康的人。

柔軟性色。色相柔軟、不僵硬。

適業性色。色相具有適合工作的性質。如適合身體的任何動作、工作。

以上三個色相沒有本身的法相,它們是四大的變化色,三種變化色也不會分開出現。如果心欲移動身體或四肢的某個地方,則必須有因溫度和食素而生的變化色在身體的那個地方生起,否則,儘管心想活動,色身也不能動彈,舉例如癱瘓或身體麻痺等。

上述二十二個色,加上三種變化色,等於二十五個色。剩下的三個色相是心通過身體來表達感受的稱為身表色,如搖頭、招手,合掌敬禮等。語表色是用言語來表達思想感覺的。沒有表達思想感覺的聲音也是色,如打雷、風聲、機器聲、電視聲等等。

 

上述二十五個色,加上身表、語表,加上聲音,為色法的二十八個色。所有二十八個色相又分為業生色、心生色、溫度生色,和食生色四類。

由過去的業所造成的眼淨色、耳淨色、鼻淨色等是業生色;身表和語表是心生色法的呈現,我們現在能夠保持一定的姿勢,能行走,能說話等等,都是由於心生色法的緣故;溫度生色是因溫度而改變的色相,如黑白等;食生色是當食物吞下時,體內的食素即能產生食生色,如飢餓時感到的渾身無力,但是一旦吃了一點東西,食生色很快擴散到全身,飢餓很快就消失的色相。

淺談佛學裡的輪迴

輪迴是真有的嗎?相信很多人會對這個問題感到迷惑。不相信輪迴的人會說只有這一世,死了就一了百了沒有下一世了,認為輪迴之說只不過是為了勸人行善的說法而已。但假如沒有輪迴,那又何來三世因果之說,何況有的人生性聰明,從小就表現出在某方面的特長,而有的人生來就很愚蠢;有人自小性情兇暴,有人生性情純良。別說是萬物之靈的人類,即使是一胎而生的一窩小狗,幾乎也都有著不同的屬性,如果不是前世的因果,又該如何解釋。

在阿毘達摩的心法篇章裡,佛陀把心有系統的分門別類,對心的種類、心的不同特徵、心的作用、心的承繼功能、心的累積習性、心和心所以及色法的因緣關係……等等,都有抽絲剝繭、深入透徹的解說,只要按部就班,通過耐心的研習、思考、印證,都可以明白眾生這個由心、心所以及色組成的生命的實相。

心通過眼門、耳門、鼻門、舌門、身門與意門等六個門戶接觸到所緣(目標)後滅去,緊隨著生起的心就對這所緣生起喜歡或厭惡的情緒,接下去生起的心就會有善念或惡念的造作。因為心的生滅迅速無比,當我們知道自己對所緣喜歡或不喜歡的時候,其實已經超越了心經驗到所緣的一剎那。

在佛學中,心經驗到所緣的一剎那是實相,是究竟法,心隨後的綿綿聯想造作的只是概念。每個心有其獨特的特徵,但概念是沒有限制,要怎樣想都可以。舉個例子,當你握著一個硬的東西,你知道是鐵棒那是因為你看見它,但當你在閉著眼睛握它時,手裡就只有硬的感覺,是鐵棒、銅棒,或是金棒就不知道了。由此可知手接觸的只是“硬”,是真實的法相,在心裡想這是金棒就是一個概念,或者會為這個概念而歡喜如狂,那個歡喜的心就是貪心,如果在發現握著的不是金棒因而感到失望的心是嗔心。

阿毘達摩裡的心法,針對的就是生起滅去於當下的一剎那的心,我們所要學習瞭解的就是自己每一個剎那生滅的心的實相,不是上一個已經消失的心,也不是下一個還沒有生起的心。

佛陀的講解,完全顛覆了世間的各種理論概念,所以聆聽佛法,就是聆聽我們從來沒有聽說過的教導。因為分析解說的是沒有實質的錯綜複雜心念,就使人覺得深奧難以理解。但是只要鍥而不捨的耐心研習,不斷的思考再思考,最終會發現佛陀的教導,真的是超越時空,放諸四海皆準的真理。真理是經得起考驗的。

研習究竟法,是一個次第的、慢慢熏習、熏陶、磨練的過程,只有不斷累積能夠辨別善惡是非的正確知見,才能夠產生智慧,如果善惡不分,智慧也無從培育。

要知道輪迴是不是有真的,也不是經典裡說有就引經據典的說有,而必須是來自認真遵循佛陀的教導去探討生命的真相,在我們還沒有透徹的明白錯綜複雜的諸法規律之前,對於輪迴,在此也只能作概略的解釋。

我們一般所認為的意識,實際上是一連串剎那生滅的心,極迅速地相續生滅,以致我們不能察覺它們是個別不同的心。一個心念的運作,由生起到滅去,有一定的過程,稱為心路。上一個滅去的心,是下一個心生起的因,在已滅去的上一個心路裡產生的善或惡會延續到下一個心,換句話說也就是剛生起的心承繼了上一個心所有的累積。心如此生滅不息,譬如生命流,假如心的承繼中斷,生命就立刻結束,實際上,我們生命就是源源不絕的心在生起滅去。

心在生滅的過程中也累積習性,容易惱怒的人是因為心在生滅中累積得多的是嗔的情緒;而有的人樂於行善,即使發生不如意的事,也能泰然處之,就是因為在過去生起滅去的心中,累積的是善心。盡管大千世界是五花八門的多姿多彩,但無非是通過在眼耳鼻舌身意上表現出來的法相,而且所有法相都無常的在不停變幻,不受主宰,不是任何人所能控制,這也就是佛學中的無我。

所謂前世、今世和下一世,實際上只是無從計算的各種類心的延續,心是無常,隨起隨滅,即使是在熟睡中,心的起滅也不間斷,我們這一世最后一個心(死亡心)在滅去時,結生心隨即生起,結生心也就是下一世的第一個心。死亡心是眾生生命中的最后一個心,死亡心生起滅去,這一世的生命就結束。但隨即而生的結生心又開始了新的一世,結生心是在什麼體形裡就關係到過去世所造的業,這就是生死輪迴的真相。

認識阿毘達摩 (2)

阿毘達摩的特點之一是分析諸法,分析諸法必須遵循一定的原則,這個原則就是把一切諸法分為四大類,也就是四種究竟法( paramattha dhamma)。究竟法講解的是:心、心所、色,和涅槃,它們是阿毗達摩論藏的重要基礎。

心究竟(citta paramattha)。心是以知覺、感知為大的法相,心有八十九種,或依照禪修所達到的境界,心也可再詳細的分為一二一種。雖然有這麼多種類的心,但是它們都有相同的一個特點,就是覺知、感知目標。心正在感知的目標,佛學中稱為“所緣”。

心,有善心,有惡心。善心是身、口、意善行的因;惡心也是身、口、意惡行的因。有的心是屬於果心,還有一些心,即不是善心,不是惡心,也不是果心,这些心被稱為“唯作心”, 唯作心絕大多數是阿羅漢聖者的心。

認識心的種類有什麼重要性呢?舉個生活中的例子,聽到不喜歡的聲音的心是果心,但對聲音感到不滿的心是惡心。我們不能選擇或控制自己,只能聽到自己喜歡的聲音,但是聽到聲音后的善惡念感受,就關係到一個人累積的習性造作。

 

心所究竟(cetasika paramattha)。佛學中的“心”,指的是感知的本能。心不會單獨生起,它的生起必定伴隨著若干的心理作用一起生起。換句話說,心在對外界作出任何反應的時候,並不是單一個的心在起作用,而是有很多的心理作用在同時運作。執行覺知對象是“心”的功能,伴隨著起作用的其他心理稱為“心所”,意思是“屬於心的”。善心因為有善心所的一起生起就是善心,嗔怒的心是因為有嗔心所的一起生起就是嗔心,歡樂的心也因為有樂心所一起生起是為樂心等等。

心所是伴隨著心同在一處生起滅去的法相,但是以心為大,以心為主,如果說“心”是主人的話,那麼“心所”就是心的隨從、部下。心所依據其不同的作用,分為五十二種。心與心所合稱為“名法”(nàma dhamma),也即一切心理現象或精神現象。

 

色究竟(rupa paramattha),色的特徵是什麼都不知道,色不會有知覺,如地元素、水元素、火元素、風元素、顏色、聲音、氣味、味道等等法相。色有二十八種,也可以說色是一切的物質現象。

要如何瞭解心法和色法的關係呢?從最基本的方式來說,眼睛觸到的只是外在的景象,喜歡不喜歡是心的作用;耳朵觸到聲音,喜歡不喜歡那個聲音是心的作用;鼻子觸到氣味,喜歡不喜歡那個氣味是心的作用等等。

在佛學中,我們的眼、耳、鼻、舌、身,和所接觸到外界的色、聲、香、味、觸,都屬於色法,色法是什麼都不知道,不會有知覺的法相。而接觸到色法之後生起的喜愛、惱怒、悲傷、慷慨、平靜……等等是心和心所的作用,也就是“名法”,研究名法的經典也就是“心法”。

也就是說,我們看到的顏色、聽到的聲音、嗅到的氣味、嘗到的味道、身體接觸到的冷熱軟硬鬆緊等等,都是“色”。而產生出種種喜怒哀樂的情緒是“心”。

實際上,我們生活在物質的世界,每天的生活也不外是在看到、聽到、嗅到、嘗到、接觸到,以及在心裡想到的境界中流轉。我們離不開物質,甚至說絕大部分人所追求的也是物質,追求物質的慾樂、物質的享受,對於得不到的,就生出無窮盡的煩惱和痛苦。究竟法的經意,就是闡釋我們眼、耳、鼻、舌、身五個官能在接觸到外界的色、聲、香、味、觸等對象(所緣)之後的心理狀態,以及其因緣關係。

 

心法、心所法及色法構成了我們這個世間,稱為“有為法”,因為它們都是因緣和合的、經過造作的,需要很多條件才能夠產生、存在,然後滅去。世間沒有一樣東西是不需要條件就能產生和存在的。而且一切存在的東西都有個產生、存在,然后必然會滅去的過程。有生滅的現象稱為“行法”(sankhàra dhamma),所以佛陀經常說“諸行無常” 。

認識阿毘達摩 (1)

“佛教”在巴利文中的意思,是指佛陀的教法,也就是佛陀對眾生的教導,佛陀在漫長的四十五年的弘化說法,詮釋生命的實相,即一切法因緣聚而生,緣散而滅,無常、不受主宰、無我相的真理。

佛陀所說的“法”(dhamma),指的是一切真正存在的法則,涵蓋了宇宙間萬象的真實相,即真正顯現於當下的,超越了語言文字所表達的,概稱為“法” 。譬如聲音、氣味、看見、快樂、痛苦……等等,儘管沒有文字語言的說明,聲音、氣味、看見、快樂、痛苦等等,都確實保持一定的相貌和特徵,讓我們知道它的存在,它們都被稱為‘法’。

作為一個佛教徒,我們應該研習佛陀的教導,了解佛陀在經過無數世的修行,最終証得的正等正覺是什麼樣的智慧。佛陀所証悟的真理,和我們所認識的所謂真理,有什麼不同。

佛陀的教導,就歸納在三藏聖典中,即《律藏》、《經藏》和《論藏》。

《論藏》(Abhidhamma pitaka)是對世尊的教法、要義給予精確的、系統的分類以及詮釋的經典。

《論藏》巴利文是Abhidhamma, Abhidhamma的音譯是“阿毗達摩”,阿毗(abhi)的意思是上等的、殊勝的、卓越的。達摩(dhamma)的意思是法,法是指究竟真實的教法,特指佛陀所教導的法。Pitaka的意思為經典。

阿毗達摩論藏的特點之一是分析諸法。分析諸法必須遵循一定的原則,這個原則就是把一切諸法分為四大類。即:心法(citta)。心所法(cetasika)。色法(rupa)。涅槃(nibbàna)。解釋心法、心所法、色法、和涅槃的經典,稱為究竟法(paramattha dhamma)。

 

在阿毗達摩裡面,佛陀的教導是不通過比喻、隱喻等等方式來教導,而是開門見山,直接揭示了一切事物現象的究竟真實,把我們平時所認定的自己的身心、他人的身心,分解到不可再分解的程度,這種方法稱為論教法(論經)。論教法所探討的真理稱為究竟法諦。

阿毗達摩將諸法進行分門別類,把經藏裡佛陀所講的錯綜復雜的諸法很有系統地統合起來,條理很清晰。比如將諸法分為善法、不善法、無記法;樂相應法、苦相應法、舍相應法;果報法、業法、有為法、無為法;世間法與出世間法等等。

因為阿毗達摩非常系統地組合、分析佛陀的教法,學習阿毗達摩就可以達到完整、系統地了解佛陀教法的意義。

常常有人說:任何宗教都是教人向善、做好事。或是:我並沒有作什麼罪惡的事,用不著去拜佛。還有人說:在不同的時代、不同的地方,衡量善惡的標準也不同,因此,所謂的善惡並沒有一定的標準。

聽起來好像很有道理,然而在阿毗達摩裡,會很清楚地把善惡的標準告訴你,不會似是而非。是就是是,非就是非;善就是善,惡就是惡。 “阿毗達摩”會告訴你業果法則,也就是因果律、因果法則並不會因為不同的國家、不同的地方、不同的時代而改變,不會在這裡是善,到那邊又是不善,是正是邪也不可能混淆。

阿毗達摩的教法,並沒有直接告訴你說某一種法是正法、某一種法是邪法,哪些是邪門外道,哪些是或者不是佛陀的教導,它只是給你一把尺,讓你自己去衡量、去辨別那些正法和邪法、自己去辨明是非。而這一把尺,放到哪裡都是直的!

研習阿毗達摩,主要是研習究竟法,究竟法又稱為勝義諦,詮釋色法、心法、心所法和涅槃,是阿毗達摩的重要經義,是講解因緣和合而生的經典,也就是詮釋生命的實相。而實際上,即使沒有佛陀的証悟,生命的實相也確實如此。

問答匯編 (4)

Ajhan Sujin 老師在土耳其和導遊杜娜女士的對話

A: 我們每個人都希望一整天都能保持著舒暢的心情,但這是不可能的事情。假如我們能了解對於同一件事情,卻使人產生不同情緒反應的原因,就可以減少生活中的煩惱,因為生命中的一切,並不是我們所能控制、能掌握的。我們或許會認為,一些事情的發生,是一種巧合,但是實際上每一件事情的發生,都有必定發生那件事情的因緣條件,不同的因緣促成不同的人生。每個人的一生際遇,都有其必定如此的前因,因此了解生命、了解自己,就是一個很值得探討的題材。

即使是現在,我們對眼前的一切有不同的思維,不同的感受,就是因為我們有潛在的不同習性所致。我們認為有一個“我”的存在,但是所謂的“我”,只是正在看到、正在聽到、正在聞到氣味、正在嚐到味道、身體接觸到,與心裡正在想著的各種感覺。看見喜歡的東西,和看見不喜歡的東西,是在不同的剎那,不同的感覺不能夠同一時間生起。

要了解我們的生命或日常生活,不是一定要牽涉到宗教,因為一些我們都能感覺到的身心感覺,諸如看見、聽到,以及一些情緒感受等等,那是不論我們信仰的是什麼宗教,或是用什麼語言來稱呼它們,這些官能反應在每個人身上都是存在的。我們每個人都有歡樂的感覺,也有痛苦的感覺,你認為你能夠控制你的情緒嗎?

: 我是伊斯蘭教徒,我相信真主。當我生氣的時候,我會努力控制我的不滿情緒,我向主祈禱,然後我就覺得好多了。

 

A: 但是你是從來沒有見過真主。

: 我覺得主與我同在,我們相信穆罕默德是主的使者,傳遞著主的指示。

 

A: 你也沒有見過穆罕默德,你只是通過他的教導來認識他的,是嗎?

: 當我心裡有什麼願望時,我虔誠的向主祈禱,頌讀可蘭經,我的願望就常常可以實現。

 

A: 只是念經祈禱就會如願嗎?

: 祈禱後大都能如願的。

 

A: 是不是每一個祈禱的人都能夠如願以償?

: 那還要看他的命運好不好,有的人勤力工作,可是很貧窮;但有一些人,幾乎沒做多少事情,卻擁有很多的財富,我們認為這都是命裡註定的。

 

A: 那就令人難於理解,窮人即使也不斷的祈禱,可是他卻得不到他所祈求的。

: 那是他的命運不好。

 

A: 不管是貧窮或是富有,幸福或痛苦,都應該相信這是主的意旨嗎?

: 我們相信古德說的,生命是一場考驗,我們此一生的際遇將指引我們到下一世的境界。

 

A: 有見過這個情形嗎,就是有一些窮人的日子過得很快樂,而有一些富翁卻生活得很痛苦,什麼是貧窮或富有的原因?

: 真的是有一些富翁很痛苦,也有一些窮人很快樂,因為他的心很富足,不重視那些屬於身外物的財富。

 

A: 那麼快樂的主賜的,還是自己本身的?你能不能為你自己製造快樂的心情?

: 我可以為自己製造歡樂。

 

A: 這麼說,窮人如果知道如何使自己快樂,他也可以過著愉快的生活。每個人都能夠依照自己的意願製造歡樂,那麼幸福的生活與歡樂的感覺也不是主所賜給的。如果不信真主,會有幸福嗎?

: 我認為不信真主的人是最糟糕的人,我曾經見到一些不尊重主的遊客,真不能想像怎麼會這樣。

 

A: 不信主的人也同樣的有快樂、有痛苦,不是嗎?相信主和不相信主的人的生命都一樣,同樣的有生有死。

: 不信主,那死後他要埋葬在哪裡?

 

A: 那個你就不用擔心,如果他死了,要把他拿去埋掉或是燒掉,他都不理了。

: 那他的靈魂怎麼辦?靈魂沒有死。

 

A: 你可以解釋有生命的人,他的靈魂是怎麼一回事嗎?

: 我們認為靈魂在身體裡面,人死了,靈魂就會離開肉體。

 

A: 我們睡去時,靈魂在哪裡?

: 我也不知道。

 

A: 只是睡去了,靈魂還在嗎?因為人還沒死。

: 我想靈魂應該還在。

 

A:我們每個人都有靈魂, 現在我們在看,靈魂也在看嗎?

: 那是一定的。

 

A: 你的意思是,睡的時候靈魂還在,醒起來看見的時候,靈魂就看見。是嗎?

: 是的。

 

A: 那麼,聽的時候,靈魂也聽見,對不對?

: 不錯。

 

A: 那麼,靈魂在一天裡有很多要起的作用,要看、要聽,還要聞氣味,嘗味道,靈魂還要感覺身體接觸到的冷熱軟硬等各種感覺。我相信靈魂也要睡覺的。

: 那做夢呢,是怎麼一回事?你相信夢境嗎?

 

A: 每個人都有夢,而我相信是靈魂在做夢,不是肉體在做夢。

: 我相信夢境的事,我曾做過一些夢,後來那些夢裡的事情都真的發生。

 

A: 因為都是靈魂在知覺,那你所說的是“我”在知道,應該是靈魂在知道才正確。也就是說,所謂的“我”,有身體有靈魂,也可以說是身體和心靈,是靈魂在睡,靈魂在做夢,靈魂在喜歡不喜歡,靈魂在感到舒適不舒適,那我明白你所說的靈魂的意思了。靈魂不同於肉體,肉體不會想,是靈魂在想,靈魂在感覺。那麼你有幾個靈魂?

: 我只有一個靈魂。

 

A:看見景色不同於聽到聲音,看見和聽見不是在同一時間內發生,它們所體驗到的也是不同的對象,看見有看見的對象,聽見也有聽見的對象。

: 您說的意思很玄奧,超出了我的理解能力。

 

A:我認為了解這些正在發生在我們身上的事情,對我們有很大的益處,因為這些都是一些我們在經過認真的思考後,就可以理解的事物真相。假如談的是一些我們無法知曉的事物,那就是仍舊在黑暗中。如果對一切真正存在,而又直接展現在當下的事物有正確的體會,知道它們的特徵和性質,就好像在黑暗中見到曙光,更能激勵起繼續研討生命的真相的信心。

幾乎所有的人都有這樣的感覺,就是始終有一個“我”的存在,在看的時候,是“我在看”,聽的時候是“我在聽”,這個身體是“我的”。而實際上剛才看的、剛才聽的,其實上都已經不存在,一切都早已經消逝,正如那在燃燒著的蠟燭,現在的燭光,已經不是剛才的燭光,剛才的燭光已經滅去,但是我們覺得燭光始終都還在。

即使是我們自己,雖然現在的身體,和剛才的身體看起來沒有什麼差別,但所有的細胞確實也都在迅速的生滅,否則我們不能看到身體的改變。

 

: 作為一個虔誠的伊斯蘭教徒,我認為幸福美好的生活,一些禮儀,如禮拜、戒齋、誦念古蘭經都是應該的,有錢的人也應該每年都捐獻救濟窮人。

A: 如果我們沒有培養出正確的人生觀,對人生沒有正確的理解,就不可能擁有真正安寧幸福的心態。和愚昧相反的是有正見的智慧,智慧的價值遠遠超過世間任何的財富,真正能輔助人生的是智慧,智慧是可以培育增長的。

: 我同意你這個看法。

 

A: 智慧能對眼前事物的真相有透徹的了解,明瞭任何事態現起的因緣規則,不論是物質狀態或是心理狀態,也不論是屬於任何人或不屬於任何人,所謂的法相都是無比迅速的現起滅去,消失去的也絕不再重現,舉例說我們剛才聽到的聲音,已經消逝,要尋找那已經消逝的聲音就絕無可能。所有稱為“法相”的感覺、諸如歡愉、悲哀、苦樂等等的情緒……,都是極短暫的出現後消失,如果我們執著於這些隨生隨滅的法相,就是愚昧,也就是無知。

無知不明白法相無常的道理,即使是我們現在的在交談著,各種法相也是生滅不息,任何法相的現起必定有其一定生起的因緣條件,沒有人能夠改變或控制法相的生滅。譬如看見景象,必須有外在景色,要有眼睛的神經,還要有認知景象的心,假如缺少任何一種條件,所謂的看見景色,就不會產生。聽見也一樣,必須要有聲音,有耳神經,和認知的心,才能聽見聲音。假如明白發生在我們生命中的種種事故,都是有一定的因緣關係,就能較有理智的處理一些生活中的問題。

具足了怎樣的因緣條件,就有怎樣的法相生起。譬如喜歡熱的人,暖暖的氣溫就是使他感到舒服的因;喜歡熱食的人,如果給他冰冷的,或是不合胃口的食物,就等如沒有了令他歡喜的因。

可以說,我們都執著於官能上的感受,不論是眼見到的、耳聽到的、還有氣味、滋味,以及身體接觸到的種種感受。我認為把體驗這種種感知的稱為“心”,應該比說是靈魂的感受更加恰當,說是靈魂,可能會使人誤會,以為在我們身上真正有一種叫做靈魂的東西。而實際上,心只是一種沒有實體的感知,與心是時時刻刻不停的在變幻。

可以試舉一個例子,“聽到”是一種心的感知,同一個聲音,聽在不同的人耳朵裡,就有不同的感覺。其實聲音只是一種高高低低的聲響,聲音響起後立即滅去,但聽到後有的人喜歡,有的人討厭,聽的人之所以會有不同的感受,就關係到個人所累積的習性,也就是心在聽到聲音後,就對這個聽到的聲音加工造作,所以歸根究底的說,是心在喜歡或不喜歡。

同樣的,眼睛看到的只是眼前的景象,但看後會聯想起很多事情,甚至即使沒有看到東西,也可以在心裡幻想到。聯想和幻想也是一種法相,它們都是生起後就滅去,不是固定不變的。明白這些真相,我們就會慢慢的了解我們的生命。

 

: 我們周圍有各種各樣的人,我的母親是一個很慈祥的人,她對所有認識或不認識的人都很和善、很熱情。但是有的人就很兇惡、很自私,為了本身的利益不惜傷害別人,這好像是人的性格是與生皆來的,您對這要怎麼解釋?

A:人的性格不同,每個人都有善與不善的心,善人也不可能任何時間都保持著善心善念。仁慈與寬容就是善的法相,而兇暴憎恨憂慮等都是不善的法相,每個人都有會生起善念和惡念的因緣關係。我們平時是善的心念出現得多,還是不善的心念出現得多,就基於各人的累積,有的人累積的善念多,在同樣的環境下,就比累積惡念的人更容易生起善念。所以,人在同一個狀況下,會產生不同的反應,如果我們希望自己是一個有道德的人,就必須培養良好的習性,比如想做一個好廚師,就必須時時動手勤練,就一定會成為一個有精良廚藝的好廚師。

 

:可是有的人就是不想做一個好人,他們都對好事不關心。

A: 你可以讓他知道做一個好人的好處呀,讓他感覺到他對別人好,別人也就對他好,那他會很愉快。我認為每個人都希望得到幸福的果報,但是任何果報都有著出現那個果報的因,你如果能夠讓他明白善有善報,惡有惡報的因果規則,那麼他就會慢慢的減少累積暴戾的習性。

其實,任何宗教都只是一個名字,代表自己的信仰名稱。但是不管信仰什麼宗教,或是什麼國家的人,生命的過程只是一個接一個、正在生滅不息的心的延續,這些生滅不息的心同樣都是超越不過我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、和心的接觸,這對於每一個人都是一樣的。

問答匯編 (3)

:開始聆聽佛法,對什麼是法相很難理解。

:聆聽佛法,必須先聽懂“名法”和“色法”的意思。佛祖把世間萬物劃分為有感知的“名法”,和沒有知覺的“色法”兩大類。“名法”就是能感覺種種情緒的心和心所的總稱,“色法”有二十八種,包括了顏色、聲音、氣味、味道……等等。眾多的名法和色法,都以各各不同的法相展現在我們的日常生活中。

智慧的熏陶,必須先能分辨生活中的名法和色法,有的人選擇静坐和關注自己的呼吸,但是他是否有考慮到,以這種方式,可以使到他知道在日常生活中的看見、聽見、聞到等等的真實法相嗎?又是否能夠讓他感覺到自己對顏色、聲音、香味、味道等等的執著與追求呢?

對於呈現在日常生活中的法相缺乏正確的認知智慧,就不可能消除各種妄見的煩惱。我們即不可能強制要什麼法相現起,或強制不讓什麼法相生起,同樣的,智慧也不是我們要它增長,它就能增長,智慧只能在不斷累積正確的理解的基礎上,自自然然的在不知不覺中熏陶滋長的。

 

:智慧只能通過正確的理解,在不知不覺中滋長的,那對於剛開始研習佛法的人來說,要怎樣才會使他有信心繼續探討深奧的佛法教義?因為每一個開始研習佛學的人,都希望在自己在研習一段時間后,能感覺到進修的成果。

:希望見到顯著的成果那是不可能的,而且也沒有一個標準。但是在逐漸理解佛法之後,會明白人生的快樂或痛苦的真正原因所在,在自己遭遇到不幸事件時,能以泰然的心態面對,在與他人的交往上也能理解他人的動機,能有更大的忍耐心、包容心。當發現自己對人對事的觀點,從好的方面有所改變時,就能激勵起往佛學進一步鑽研的信心毅力。

 

:我覺得您說的看見和聽見,真是太普通了,沒有什麼值得關注的價值。

:如果把看見和聽見當作話題來談,就覺得那是很乏味的話題,不值得關注。但是不要忘記,這些都是在日常生活中不停生滅的法相,如果你明白各種法相生滅的因緣關係,你就會注意到自己的心起念動,會注意到看見和聽見後的心理反應,那個時候,對研習佛法就有興趣了。

 

:我認為探討貪婪或惱怒,歡樂或痛苦等話題,對我們會更有好處,我們應該了解煩惱的根源,老是說這些看見、聽到、軟硬等,是有必要的嗎?

:執著於一閃而逝的法相為真實的、實有的,是一切煩惱的根源,消除煩惱只能依靠明白一切法相真實面貌的智慧。我們應該明白“無我”的意思,也就是說沒有一個“我”在看,沒有一個“我”在聽,沒有一個“我”在感受痛苦或歡樂,只有各種法相,緣聚而生,緣盡而逝的不停生滅。只有明白一切法相是虛幻的真理,才能逐漸鬆開我執與物執的桎梏。

 

:我在欣賞喜愛的東西,聽見動聽的音樂時,都享受到生活中的情趣,那是自自然然的,也沒有感覺得有一個我正在欣賞、正在聽音樂。我不明白,為什麼在看見或聽見的時候,要想到消除我執的問題。

:我們不能說在聽見或看見的時候,都有我執的邪見。但是我執是根深蒂固的潛伏在我們的心底,即使在平時沒有表現出來,但潛意識中,我們是牢牢的認為有一個“我”的存在。

我們一直來都很在意自心的感覺,但是我們心裡的感覺,只是一種稱為名法的心和心所的作用。而我們認為是“我”的這個肉體,也只是各種色法的組合,名法和色法都是隨生隨滅。錯誤的見解帶來錯誤的行動,累積了就成為種種惡習。

只有正見能消除邪見,我們必須先能分辨出什麼是正見,什麼是邪見,才能慢慢減輕對物慾的響往和追求,因此有必要培育正見的智慧,即認識日常生活中與我們牢不可分的看見、聽到等的法相,它們並不是固有而存在的,而是隨生隨滅,也即是無常、無我。

在研習佛法一段時間後,我們會發現,在看見或聽見之後,常常隨之而來的是各種不善的心,對於喜愛的物慾享受,就會無止境的追求,為追求更多的物慾享受而患得患失。培育正見的智慧,能使我們覺知那隨生隨滅的心念。

 

:雖然按照經義上的說法,眼看到的只是“色”,眼睛看到“色”之後,經過心的造作,就呈現為各種各樣的東西,如人物、汽車、房子等等的概念。我覺得要把眼看到的色,和心裡想到的景象分開是一件很困難的事,當一眼看到人物景象的時候,心裡馬上就知道那是什麼人物景象。

:要真正的明瞭“看”的真相,是一件很重要的事情。在經典中有闡釋究竟法和概念法兩種不同的法:看的心是真有的,心僅是體驗顯現在眼前的東西,是究竟法。而把這些呈現在眼前的,認為是一個有人物風景、五花八門的世界,則只是一個個的概念,稱為概念法,這也就是真實與虛幻的分別,在成為概念的時候,已經超過了看的究竟實相了。雖然在實際上我們都還沒有能分辨出究竟法和概念法的智慧,但是在理論上,我們應該知道哪一個階段是真實究竟,哪一個階段只是想像的概念,明白看的那一霎那的心不同於在想的心,就會逐漸減輕妄見。

 

:既然真實究竟和想像概念不同,那是不是不要想比較好,可以很容易就知道法相?

:那也不行,我們應該知道想就是想,看就是看,心裡的感覺就是心裡的感覺,感覺熱的心,和知道哪裡熱的心是不同的心,它們都各有不同特徵的法相,並不混淆。

 

:知道了這些法相,就會成為一個好人嗎?

:當對諸法實相有更多的了解,對於我執的邪見就會相應的降低,能夠分辨自己心裡一閃而逝的念頭是善念,還是惡念。知道善心或惡心的生起,都有一定的因緣關系,不是由我所能控制,知道這些道理,自然會漸漸以平常心來面對生活中的得失糾紛,對人對己都有好處。

 

:相信不是有一個“我”在控制,不會使人傾向於一切委之命運嗎?

:對佛法有正知正見,覺悟到能分辨各種法相的智慧的難得可貴,就有信心精進研習,智慧也會在無形中育孕增長。視野開闊,相信因果規則,就不會有一切是命中註定的想法。

 

:我們可能在今生今世都不可能領悟到,所謂的真實法相的展現,因此需要很堅強的毅力信心,才能激勵自己往學佛的道路上前進,我們又怎樣才能肯定,我們一路走來的路已經是正道了?

:我們不一定要在領悟了諸法實相的真理後,才來建立信心。所有的善心都有美好的心所伴隨而生,譬如我們正在助人的心、正在研習佛法的心等,其中都有信心的美心所。

我們不可能要求了解實相的智慧能很快的出現,但在做一些善事,或研習佛法、體驗佛法的時候,我們都可以感覺到信心是一種美好的法相,就會樂意的、有毅力的去做,沒有必要去祈求能夠很快的覺知各種法相,而實際上也是不可能的。

對法相有所理解的時候,會明白法相是無所不在,像看見、感覺,或貪婪等等的法相,各有各的特徵,各有各的作用,法相的特徵或作用都是不能改變的。看是一種法相,不管是對於任何人,也不管是用什麼語言來稱呼它,或者干脆不用什麼語言,看就是看,但是我們的心在“看”之後,在心裡造作了很多不同的概念,我們把這些心造作出來的各種各樣概念當成是實有的,然後深深的執著於這些概念。

研習佛法,並不會使我們很快就分別出事物的究竟實相和想像概念,我們依然還是深深貪戀著各種官能上的享受,但是知道究竟法和概念法的不同,會使我們逐漸減輕對一切精神與物質的沉迷執著。

 

:即使明白各種法相的顯現是無常性,生起後就滅去,但是我們還是執著於我們的慾望,對於慾望的追求,似乎並不能鬆懈。

:在日常生活中,我們追求五個官能上的享受,以及重視心裡的感覺,淪為慾望的奴隸。唯有正念和智慧才能讓我們掙脫慾望煩惱的桎梏,雖然掙脫也只是極短的時間,但如果細心的話,也可以體驗到其時心靈的輕鬆自由。

 

:什麼是佛教的末法時代?

:當佛教徒不再關心研習佛法,不再關心智慧的熏陶的時代。

 

:我認為佛教徒不再關心研習佛法,那是因為智慧的熏陶是很困難的,與很難看到效果,對嗎?

:儘管很難感覺到智慧的增長,但是也不是不可行。我們可以隨時隨地的訓練自己的心志,不管是在工作時,還是在休閒時,也不限定必須在什麼地方。雖然有時候我們會發現自己心不在焉,忘了訓練自己,可是我們還可以重新來過。只要持之有恆,有信心、有毅力,就一定有成就。

有一個很生動的比喻,就是廚師手裡的刀柄。廚師每天握著刀柄的時候,刀柄都是原來的樣子,但是日子久了,刀柄也會消損。刀柄是什麼時候開始消損的呢?外表上是看不出來,那是在廚師每天都握著刀柄的時候,刀柄就正在消損了。研習佛學也一樣,不覺得自己有什麼進展,但是在一段日子之後,會發現自己對佛法的體會,已經和以前不一樣了。

 

:在工作時碰到一些困難,會使人感到焦躁,沒有心情體會,那又該如何?

:在工作忙碌,或悠閒時的狀態,和體驗心念並沒有什麼關係,實際上,不論是在工作忙碌,或是休閒消遣的時候,都同樣會有一些讓人操心的事。我們的問題的根源,來自我們的貪婪、瞋恚,與無明,這些煩惱的出現,和我們的有沒有工作,或是處於什麼地方沒有直接的關係,除非是能慢慢培育出認知諸法實相的時候,各種令人煩惱的問題才能逐漸的減少。

 

:我有時會因為不能使自己的心安定下來而煩惱,也希望正念能出現。現在我明白智慧的增長,並不是我們自己強求便能得到,那麼我又該怎樣壓抑這顆在祈求智慧增長的心?

:既然已經明白智慧不是靠強求便可得到,就會慢慢的以一種平常心,順其自然的觀察自己的心起念動,不會在研習佛法的過程中操之過急。

領悟佛法,只能來自閱讀經典,思考,與參加佛學講座的交流,了解展示於當下的法相。當我們知道智慧與定力也都是無常、無我,不是我們所能控制的想要有智慧就能有智慧,想要有定力就能有定力的隨心所欲,明白了這點,我們就會不輕易言棄,有决心鍥而不捨的繼續研習佛法。