概念法

儘管我们认识的这个世界是由人类、动物、山林流水……等无数的东西组成,但是在究竟法中,不论大千世界是多麽的複杂,但是仅能通过我们的眼耳鼻舌身五个门户,接触到外界的一切,然後在心里产生知觉。心如果没有感知,外在的一切也不存在。

眼睛接触到的是景象,这些景象在随即生起的心念里,被理解为人物汽车房屋等等。耳朵听到的是声音,声音在随即生起的心念里,被理解成为各种各样的意思。身体所接触到的,不外是软硬、冷热和松紧,但觉知软硬、冷热和松紧是心的作用。实际上,冷热软硬、香甜苦辣等等,它们本身并没有感觉,在佛学上,它们都是没有感知的色法。

我们说看到一个人、一个物体、一行字,听到一句话、一种声音,实际上是这些颜色、声音或者物体的信息撞击到我们的眼门或耳门,紧接著在我们心里就会进行接受、加工,再通过记忆、理解、想象、推理等等,给它们进行分门别类,然後才会知道这些信息所表达的是什麽。但是因为心的生灭运作无比迅速,以致我们感觉不到心的运作,也觉察不到眼睛见到的仅是景象,所谓男人女人等等是出自心所造作的概念。

执著於一闪而逝的法相,就好象在烈日下看到远处的水气幻影,远远看去像有积水,但走近前其实又没有。我们认为一切法相是真的存在,寻根究底就是来自心的记忆,心的造作。

什麽是概念法呢?概念法在究竟意义上是不存在的,但是它们却能够作为究竟法的影像而被人们所认知。

概念是怎麽产生的呢?是由於耳识或者耳门心路过程听到了声音之後,通过随後生起的意门心路过程所领受的概念而了知它的意思、意义。

在平时的语言表达当中,我们必须借著概念法,才能形成我们可以理解、想像、推理、表达的具体东西。我们赋予这些概念法一个名字,使它们都有一个具体的符号、标记。这些符号代表著特定的物体和现象而被人们所认定、所共知,并且通过不同的语言来表达,这就形成了概念。

对於同一件事情,不同的人都有不同的认知方式。好比一个人,有人说他是好人,有人说他是坏人。这其实属於概念,而且我们就是生活在概念当中。如果了解了概念之后,会发现我们起烦恼的不外乎是这些概念。我们因为概念而起烦恼,所有的烦恼都是因为把概念当成真实的关係。我们生活在这些概念里,就给这些概念绑住,自己製造很多痛苦来折磨自己。

所谓的“骂”不过是一种声音,在当时一说完之後就已经不存在了,然而你的心却给它绑住了,给早已消失了的声音绑住。如果我们的心给这些概念套住了,很多烦恼、很多痛苦接著就生起了。我们平时生活在概念当中,为了概念而製造了很多的痛苦,而且因为概念又再生起概念,再製造痛苦。

无可否认,我们每个人所认识的世界,都是概念的世界,因为被愚痴蒙蔽,我们不知道生命的究竟实相。

要如何才能了解这些概念呢?只能够从研习究竟法来分析这些概念,让我们知道事实上并没有所谓的你我他,没有所谓的你我他就没有所谓的得失,放下得失就不会痛苦!

认识到任何的究竟法都没有称为“我”的东西,没有可以被执取的“我”,没有所谓的“灵魂”,这些都不存在。那个时候我们的心就能慢慢地把这些放下,不去执著。这是一个次第的、慢慢熏习、熏陶、磨练的过程。让我们从烦恼当中、从诸苦当中、从你我他的是非纠缠当中、从概念的圈套当中解脱出来,这就是我们学习论经的究竟法意义。

心所 色 涅槃

心所

伴随着心一起生起的,是称为心所的法相,心和心所都是有感知的究竟法,但是以心为主,如果说心是主人的话,那麽心所就是心的随从、部下。心和心所是在同一处生,感受同一个所缘,同一时间生起,又同一时间灭去的法相。

心所有五十二种,诸如贪心所是贪婪执著的心所。瞋心所是瞋恚恼怒的心所。愚癡心所是没有智慧,不明究竟法的心所。不贪心所、不瞋心所、和智慧心所是和贪、瞋、癡心所相反的心所。等等。

心和心所同生同灭,有着和心一样的感觉,譬如善良的心所伴随着善良的心生,憎恚的心所伴着憎恚的心生,有什麽样的心生起,就有同样情绪的心所一起生灭。虽然我们都希望美好的心和心所比醜恶的心和心所更多,但是美好的心和心所能多或少的生起,就关係到一个人对人生的真理实相是否正确理解,以及习性的累积。心所也和心一样没有实体,同样无常、无我。

这是佛祖證道後,谕示给世人的超越时空、永恒不变的真理。

 

色是一切真正存在,但本身没有知觉的法相。色可以说纯粹只是心感知的目标,色的巴利语意思是变坏,也就是说物质受到内外在因素的干扰,会因冷变坏,因热变坏,因饥变坏,因渴变坏,因风吹、日曬、生蟲而变坏。色有二十八种,色法也和心法、心所法一样的是因缘和合而生之法。

二十八种色,并不是指桌子是一种色,花木是一种色的意思。在究竟法里,地、水、火、风是色的四大,其他二十四种色是在四大的基础上再产生的色相。这些真正存在,本身又没有知觉的色,包括了:颜色、声音、气味、味道、冷热、软硬、松紧、眼净色、耳净色、身表、语表、女性根色、男性根色……等等。众生有男女两种性别,就因为有两种性色遍佈全身,女性根色使女性表现为女的,男性根色使男性表现为男的。

颜色在眼处显现,颜色不会知觉;声音在耳处显现,声音不会知觉;气味、味道不会知觉,冷热软硬本身也没有知觉,知道冷热软硬是心的功能。听到声音,意味着有听的心在当下生起,才知道有声音。假如有声音在响,但当时如果听的心没有生起,那声音也就没有呈现。声音是不会知觉的色法,知道声音响起的是心和心所,心和心所是名法。心、心所、色各都是属於不同的究竟法。

法相是无处不存在的,不管我们是有所感知,或是无所感知,呈现在我们的每一个呼吸间的是心、心所,和色,它们是各各不同的法相,绝不混淆。从早到晚,从生到死,不外是各种色法与名法的生起灭去。生命的过程,就是不停息地呈现在我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体,以及心里思念的各种法相,也超不出这六个官能的知觉。

没有聆听过佛法,就不可能知道生命的真相。在认真聆听、思考、印證佛法一个时期後,逐渐培育起的正见能慢慢的领悟佛陀所开示的生命真相,明白我们有生以来都紧紧执著的心理感觉与物质现象,其实都只是一个个正在不停生灭、无常与无我的法相。

要了解生命的实相,不是一蹴即至,那必须是耐心的聆听後再认真思考,明白色法和名法的分别,一点一滴慢慢熏陶如理作意的智慧,从而松开根深蒂固的、对物执我执的邪见。

 

涅槃

除了心法、心所法及色法构成了我们这个世间的有为法之外,还有一种究竟法,称为涅槃,也称为无为法。涅槃是断灭烦恼的法,是非因缘造作之法,它是不依赖任何条件产生和存在的。

涅槃虽然是真的存在,但涅槃的境界,非高深的般若智慧难於体验到。在原则上,我们只要认清一点,即是世间万物,都有阴阳正反的两面,正如黑暗消失了就是光明,痛苦消失了就是安乐;有心、心所、色等生灭不息的究竟法,就一定有不生不灭的究竟法存在,也就是涅槃。

由於涅槃是證得正等正觉智慧後的境界,凡夫俗子必须先认知万物的实相,才能够逐渐熏陶出正知正见的智慧,如果对眼前的实相存妄见,以幻当真,就不可能体證到涅槃。因此,我们应该先著意在眼前,以及逐渐熏陶培养如实知见、认清万物实相的智慧。

涅槃有二,即有馀涅槃和无馀涅槃。当佛陀在菩提树下證悟得无上正等正觉圆满智慧,根除烦恼,但还有五蕴肉身,有心、心所和色的生灭,为有馀涅槃。佛和阿罗汉生命结束,命根断绝之後不再轮迴,即不再存有五蕴肉身,为无馀涅槃。

心的真相

心的特徵是体验、感知、识知,心正在感知的目标或对象,在佛学中称为“所缘”。心通过眼耳鼻舌身,接触到色声香味触,色声香味触就是心的所缘。心正感知声音,声音就是心的所缘,假如有声音响起,但是心并没有知觉到,那声音就不是所缘。任何一种心正在感知的法相,就是心当下的所缘,心除了感知外在的所缘外,心能知道心正在想,心也感知心里的感觉,如心里的念头等。心生起的一刹那,仅能识知一个所缘。儘管心有很多种类,但是每一个心的性质都不同,心的不同,是因为和心一起生起的心所的不同所致。

心是真有的,但心又没有实体,那麽心在哪儿呢?研习心法,就是观察与认知展现於当下的法相,与心的认知功能,也即是心与所缘的关係。如果不知道心和所缘的关係,就不知道心在哪儿,也不知道心的相貌,因为心纯粹是识知目标的过程而已,并没有所谓的我、灵魂或主宰。

在佛学中,心是内在的法相,心感知的对象是外在的法相。“看见”的时候,有眼识心在眼处生起识知颜色景象,识知颜色景象的心是内在的法相,颜色景象是外在的称为“色”的法相。

物质撞击会有声音,耳识心在耳处听到那声音,声音是外在的法相,耳识心是内在的心的法相,假如声音在响起的时候耳识心没有生起,就不会感觉到其时有那个声音正在响着。

知道气味是因为有鼻识心在鼻处生起,知道味道是因为有舌识心在舌处生起,身识心感知的是冷热软硬松紧等。其他各种心理感觉,就直接在意识里生起,心也能觉知这些意识里的感觉。

眼睛看到的只是“颜色”,看只是一刹那,但是其後生起的一连串心,会对眼睛所看到的颜色加工造作,就体现为眼睛看到各种各样的景象,然後累积的习性会对所看到的景象产生喜欢或厌恶的心理感觉。

耳朵听到声音,声音只是高高低低的音符,但在心的加工下,就成了动听的声音,或是让人恼怒的声音。同样的,鼻子嗅到气味、舌头尝到味道,或身体触到冷热软硬等所缘後,紧接著生起的一连串心就对这些一刹那间接触到的所缘进行加工、判断,犹如敲钟一样,每一次的撞击,都会传出嗡嗡的回响声,心的造作功能也如此。

在看见的时候,心在眼处生起,然後立即在眼处灭去;听见的时候,心在耳处生起随即灭去。知道颜色、声音、气味、味道、触等的心,不停的在眼耳鼻舌身等五处生灭,然後是心的加工造作,如果不知道心只是一种正在感知、正在体验所缘的法相,就不知道心在哪里,也找不到自己的心。

所有的心都只有一个功能,即心只是体验、或识知所缘的过程,假如没有和心一起生灭的心所在起作用,那麽心可以说是洁白清纯的,无所谓善心恶心、或喜欢不喜欢,但是一个心因为有了至少七个以上的不同心所一起生灭,伴随而生成为各种不同心态的心,就会产生喜欢或不喜欢的感觉,其後又再生起善心或不善心,不善的心所就致使心呈浑浊。

心的生起,有其一定的因缘,缘聚而生、缘灭而逝不受人控制,心生起灭去无踪影,所以心没有一个“我”的存在,也不能说我有一个固定的“心”存在。假如认为心是造作者或工具,则容易让某些人执取心为“我”,落入“心是主人”“心有实体”的邪见。

四种究竟法

究竟法(paramatthadhamma)是论藏里最重要的经义,四种究竟法指的是心究竟法(cittaparamattha)、心所究竟法(cetasikaparamattha)、色究竟法(rupaparamattha)、涅槃究竟法(nibbanaparamattha)。心和心所合称“名法”(namadhamma),色是“色法”(rupadhamma),涅槃为出世法(lokuttaradhamma)。

心是感知“所缘”(arammana)的法相,所缘就是心在当下体验到的对象,也即是心正感知的目标。举例心感知声音,声音就是心的所缘;心感到痛苦,痛苦就是心的所缘等等。

心的生起有一定的因缘,譬如有“看”的功能的心,称为眼识心,必须有外在的光或颜色撞击到类似眼神经的眼净色之后,眼识心才会生起,生起的眼识心就能辨别外境。如果心没有生起,我们就什麽都不知道了。

有“听”的功能的心,称为耳识心,耳识心的生起必须有外在的声音,撞击到类似耳神经的耳净色,耳识心也才会生起,我们才会知道有声音的响起。

鼻子闻到气味,是由於鼻净色对气味的敏感,气味撞击上鼻净色后,依此生起的鼻识心在起作用。舌头尝到味道,是味道撞击上舌净色,依此生起的舌识心感觉到酸、甜、苦、辣、鹹等味道。分佈全身的身净色接触到外界的冷热、软硬、松紧,由此而生的身识心能够体验到硬、粗、重、冷、热等等感受。

由於我们平时所接触的对象,与所处的周围环境,不外乎是心觉知的颜色、声音、气味、味道和碰触,於是我们的情绪,就无时无刻的处於心的影响下,对喜欢的就贪恋执著,不喜欢的就厌恶,恼怒,贪爱、瞋恚、执著等烦恼均缘此而生起。没有人能控制心的生灭,也没有人能够限制只要什麽样的心,或不要什麽样的心生起。

心不会无缘无故的生起,有什麽样的因缘聚集,就有什麽样的心生起。一个心的灭去,也成为下一个心立即生起的因,实际上,如果没有心的生起和觉知目标的功能,就没有山川河流、声音、香味、味道等等色相的呈现,也没有喜、怒、哀、乐的各种情绪,没有贪婪、欢乐痛苦妒忌等等感觉了。

心在延续中累积了习性,一个人的个性是由心累积的习性所决定。有的人心里累积多的是善念,那即使是接触到恶人,累积善念的人也能生出慈悲的心,或是能够友善相处,反过来说,累积恶念的人,心态就很容易产生瞋恨、烦躁。也就是接触到的是同一个人,同一件事,但心的累积不同,各人产生的感觉也不相同。因为心有认知能力,能摄取曾经体验过的过去感知作为心的目标,作为心认知的对象,所以也表现为一个人的回忆、经历。

心有很多种类,众多的心又划分为善心、不善心、果报心,和唯作心等四大类。善心是身、口、意善行的因;不善心也是身、口、意恶行的因。有的心是属於过去所造的善、恶业的果报心,果报心本身并不造业,它们纯粹只是体验由过去所造之业带来的结果。但是,在体验好或不好的果报之後,心又对这些所缘进行加工和分析,然後产生执著或排斥,於是又开始造作新的业。至於唯作心生起後就灭去,是没有善、没有恶,也不是果报的心, 唯作心绝大多数是阿罗汉圣者的心。

在欲界的众生,都有这四类心,尤其是不善心,更是比善心更频繁的生起,因为如果生起的不是善心、不是果报心、也不是唯作心,就都属於不善心,如喜爱执著、瞋恨厌恶、愚昧不明真理实相等。不善心不是业的果报,但不善心会累积不善的因,累积多了就容易造下恶业。

我们每一刻的心念,有时是善心的生起,有时是不善心,有时是果报心,有时是唯作心。善心不论是在什麽人的心上,或在什麽时候生起,善心就是善心。同样的不善心不论是在什麽人的心上,或在什麽时候生起,不善心就是不善心的不能改变。

心纯粹只是识知所缘的过程,为什麽又会那麽多种类呢?那就是因为当一个心生起灭去时,与心同时生起灭去的,还有称为“心所”的若干心理作用,心所的作用是辅助心体验所缘、认知所缘。当一个心生起的时候,必定伴随著若干心所一起生起,它们同生同灭,心有了这些具有不同法相的心所伴随而生,就表现出有善心所一起生灭的心为善心,有瞋恨心所一起生灭的心为瞋恨心,有善果报心所一起生灭的心为善的果报心,有不善果报心所一起生灭的心为不善的果报心。

心所不是心,但心所和心同时於同一处生起,同时灭去,心所有很多种,如贪、瞋、痴、慈、悲、喜、昏沉、傲慢、无贪、无瞋、无痴……等等。有了如此众多的心所的同生同灭,心就呈现得很複杂和有很多种类的情绪。

认识佛法

佛法是什麽?什麽是佛法?

如果向不同的人提出这个问题,那依照各人的理解,相信会得到各种不同的答案。各种各样的答案,如果都没有经过认真的聆听过佛陀的讲解,那就只可以说是代表答复者个人的观点或猜测,是不可能正确的。

佛陀说法四十五年,阐释诸法无我,即没有我、没有众生的实相。佛陀在开示佛法的时候,对着根机差别很大的听众,往往会因人而异、因材施教地开示,会采用种种不同的方法,以使听众能够了解、明白,乃至通达圣谛。所以,佛陀留给人间的,是浩瀚无际的真理宝藏。

佛陀所说的“法”,巴利语是“达摩”(Dhamma),指的是一切真正存在的法则,涵盖了宇宙间万象的真实相,即真正显现於当下的,超越了语言文字所表达的,概称为达摩 。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等,儘管没有语言文字的说明,声音、气味、看见、快乐、痛苦等等都确实保持一定的相貌,让我们知道它们的存在,这些都统称为达摩。

所有的达摩都有著它们固定而不能改变的特徵,甜的特徵一定是甜,热的特徵也一定是热,贪婪的特徵一定表现得执著,恼怒也一定表现得焦躁粗暴等等。没有人能改变在高兴、在生气、在伤心、疲倦、痴呆、轻松、悲悯、慈爱……等等情绪的特徵,这些各种各样的心态的相貌特徵,在佛法中也就是所谓的“法相”。

现在有“法相”在眼前吗?眼在看、耳在听、闻到香味、尝到美味、接触到凉爽的冷气、心里正在思想的,这些每一天都在重複著的生活细节,不管我们注意到它们,或没有注意到它们,这些在官能上的感知都一定存在。

因此,我们要听闻佛法,都不必远求,因为佛法就在我们的日常生活中,重要的是研习佛法或聆听佛法,首先要听清楚,佛陀所说的“法”、“法相”的意思。

不同的是,在没有接触到佛法之前,我们会认为是我在看、我在听、我高兴、我不高兴、我的身体、我的家、我的财产……,也就是有一个固定的、常在的“我”的存在。但是佛陀是从另一个我们从未听闻过的角度来阐释这些眼看、耳听、味道、软硬、喜欢、不喜欢等等生活中的感受的真实究竟。

可以说,佛陀的教法,也不外是围绕著我们的身体和心态,也就是对物质世界与精神世界的分析,不同的是佛陀把我们的身和心,解剖到最细緻的究竟状态,经过有系统的抽丝剥茧,分析到最後,终使人认清生命的实相,也明白了佛陀所说的“诸行无常、诸法无我”的真正意思。

在究竟法中,佛陀把世间所有真正存在的法相,分为两大类,即有感知功能的精神状态,称为“心”(citta);和没有感知功能的物质现象,称为“色” (rupa)。世间一切有情生命是精神世界与物质世界的组合,也就是“心”和“色”的组合。

佛学中的“心”,不是众生体内那个在跳动著的心脏,而是一种真正存在,但没有实体的感知。讲解所有没有实体,但有觉知功能的心的佛法,称为心法,也称为“名法”(namadhamma),名法中又包括了心和心所(cetasika)两种究竟法。

“色”是一切没有感知功能的物质的总称。讲解所有真正存在,但其本身没有知觉,包括了看得见的,或是看不见的物质现象的佛法,称为“色法” (rupadhamma)。

颜色、声音、气味、味道、冷热软硬……是真有的,但是它们本身没有知觉,只能单凭心的感受而存在,在究竟法中属於“色”。

能够认知、识知有颜色、声音、气味、味道、冷热软硬存在的,是出於心的感觉,这些有认知、识知功能的心,属於“名法”。

心的感受体验功能没有限制,除了外界的颜色、声音、气味、味道、冷热软硬等等之外,心也知道心里的情绪,感觉到心里喜怒哀乐、残忍慈悲等等。

名法和色法构成了这个世界,它们都是因缘和合,需要各种因缘条件,经过造作才能产生、存在的。一切存在的东西都有个产生、存在,然後必定会灭去的过程,这些因缘条件聚集,经过造作,产生後又灭去、不是任何人所能掌握控制的现象,称为“行法”(sankharadhamma)。

名法生起灭去、色法也生起灭去,就表现在心的变幻不定,与物质的老化变坏。这些在不停生灭的心和色,都依照各自的因缘条件而生灭,有什麽样的因缘条件聚集,就有什麽样的心和色生起,不能改变,也没有任何力量可以控制,所以佛陀经常说“诸行无常”。

由於佛法就在生活中的眼耳鼻舌身意,那就没有必要到什麽特别的地方去寻求佛法。然而儘管现在就有各种法相展现在眼前,但是如果没有聆听过佛法,就会对生活中无处不在的法相无动於衷,越是普通的东西,就越容易被忽视。眼耳鼻舌身意,好像很普通,但是开始聆听佛法、认真思考之後,我们就会感觉到,我们其实对有生以来都没注意到的眼耳鼻舌身意的究竟真相,其认识真是少之又少,甚至可以说是一无所知。

一切真正存在的,都称为“法”,说起来好像很简单,但是要怎样才能体会到那无处不在的法相呢?

如果从来没有聆听过究竟法,就不知道“听见”是达摩,是法,但是聆听佛法之後,好好认真的思索:现在有没有“听见”,假如知觉到有声音,那听见的感觉就是真有的,是达摩。

眼见有真的吗?映在眼里的是种种颜色的组合,而把这些颜色的组合分辨为花草人物汽车等等五花八门、千姿万彩的东西,是心造作的功能。眼睛的看,和心的造作,都是真有的,都叫达摩,也就是法。

心是不停的生起灭去,心感到的喜怒哀乐等各种也法相不断的生灭。实际上刚才心里在想著的已经消失,刚才听到的声音也已经完全不存在,现在正听到的声音 ,已经不是刚才的声音。

因此认识佛法,就是耐心的聆听再聆听、思考再思考,一点一滴的慢慢累积正见正知识,否则,就不可能培育出领悟在日常生活中,正展现於当下的法相真谛。

聆听佛法,不是仅仅去聆听各种各样的故事传说,而不知道其实法就在当下。心念是真有的,心念一闪而逝;声音是真有的,声音响起後立即消失永不重现,这些不能改变的法相,不属於任何人,也没有任何人能将它们改变。

聆听佛法,让我们聆听到了有生以来从未听到过的真理。比如是习惯了黑暗的人,不知道自己是在黑暗中,或者是觉得在黑暗中也没有什麽不好。但是如果对生命有更好的了解,就彷彿见到黑暗尽头的一丝曙光,知道远方还有光明世界。领悟到佛法的难得难闻,就会珍惜这生命中最珍贵的际遇,锲而不捨的探研那佛陀大慈大悲,遗留给众生的无比珍贵宝藏。

造业和果报

任何人,不论是在家人或出家人,只要还有烦恼,就一定有贪婪的心。强烈的贪婪心,表现在造了不善的身业或不善的语业上。如果没有烦恼,就不会造下不善的身业或语业。

造了业,尽管造业的心和心所已经灭去,但是所造的业将延继在生灭不息的心和心所里,成为在未来的善恶果报的业因。所以,有必要明白在一组心路中,什么心是烦恼的因,什么心是造业的心,什么心是果报的心。

看的心、听的心、闻到气味的心、尝味道的心,和触到的心都是果报心,是业的果报。每个人都希望只见到喜欢的事物,不喜欢的事物就不要见到,但是眼净色接触到,与眼识所识知的所缘,都是业因的果报,善的业因使眼识看到喜悦的事物。听到悦耳的声音也是善的果报,可以说,我们现有的生命和每天的境遇只是果报而已。

我们现在的生命是过去世的业带来的果报,属于业生身。我们的眼、耳、鼻、舌、身每天所接触到的也都是属于果报。同时,眼净色、耳净色、鼻净色、舌净色和身净色都是业生色,业生色也是由过去业所带来的果报。同时,依于此五净色分别产生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,都属于果报心。此双五识每时每刻所识知的所缘,包括眼识看到的颜色、耳识听到的声音、鼻识嗅到的气味、舌识尝到味道、身识碰触到的触所缘,又无一不是果报。所以说,我们每天所接触到的不同的人、事、物,每天所遭遇到的不同的境遇,都只是果报而已。

善恶之业能带来相应的善恶果报,没有人能够改变自己的果报,当果报成熟时,任何众生都无法逃脱业的果报。譬如我们不能使自己仅仅接触到自己喜欢的东西,在恶的果报成熟时,无法避免的就会接触到自己不喜欢的东西。又因为人在遇到境遇、体验果报后会作出反应,遇到可爱所缘容易生贪心,遇到不可爱所缘容易生瞋心,因而再造新业,造业又为未来种下新的业因。无论善心或不善心,其中的思心所都能造业,一旦业被造下之后,会形成一种称为“业力”的潜在能量。这种业力又作为新的业因,能在未来成熟而带来果报。

生命的过程就是不断地体验过去业成熟所带来的果报,同时又不断地再造新业的过程,是一系列因果的不断相续,就如车轮往前翻滚一样,周而复始,这就是轮回。

我们的日常生活中,假如没有眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门,就没有通过它来识知所缘的心识,也就没有体验果报的果报心。

五门心路中的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识分别执行着看、听、嗅、尝、触的作用,它们都是果报心,即体验过去业所带来的果报的心识。五门心路里的领受心、推度心和彼所缘都是体验果报的果报心。

善恶之业能带来相应的善恶果报,然而,并非体验善果者就必定会造善业,体验恶果者就必定要造恶业。人穷是因为过去的不善业造成的,但是穷人仍然可以行善!同样的,人富有是因为过去的善业带来的,但是富人也不一定都会行善。贫富是过去善恶的果报,但现在行善或造恶,却与人的贫富没有必然的联系。

五门心路中的果报心体验果报,但对所体验的果报作出反应,进行加工的是意门心路,再造作善或不善业的还是意门心路,也就是说,意门心路主要是负责造业的,而不是体验果报的。

然而,不管是五门心路,还是意门心路,其果报心的数目都远少于一组心路中的速行心,也即是说,在日常生活当中,体验果报的心远远少于造业的心,虽然我们时刻都在体验着果报,但更多的时候和更多的机会是在造业。明白这一层关系,我们就应当了解,只要是速行心,我们就可以通过如理作意来改变它们造业的性质。

“果报如此,速行可变”是指在面对人生不同的境遇状况时,我们不能改变已经发生或者即将发生的事情,但是,我们可以通过培育正见改变自己的心。人生在世,难免会有起起落落,得意的时候不要太嚣张,失意的时候也不用怨天尤人。要知道现在的困境只是自己的果报,是由自己所造的恶业带来的。既然现在的恶报是由过去的恶业导致的,为什么过去敢于造恶,现在却不敢承担呢?能够这样思惟,就是拥有业果智或者自业正见的思惟。运用业果智进行思惟,在承受不善果报的时候,能够更清晰地看清人生无论再风光、再辉煌,必定是无常的,最终会衰败的。失意时唉声叹气或怨天尤人是于事无补的,唯有接受现实,如理作意,多行善事,多做善业,才有可能改善现在,扭转未来,改变命运。

所谓的命运,其实是指今生的果报。虽然说过去的命运已经无法改变,但是未来的命运还是掌握在我们的手中,我们可以通过主观努力、积极进取来把握现在、改变未来!我们的未来并不掌握在神佛菩萨的手中,而是掌握在自己手中。唯有现在多造善业、积累功德,未来才能不断变好。

富贵长寿、健康幸福是每个人的愿望,但是现在的富贵长寿、健康幸福是过去善业的果报,并非是因为在某个地方祈祷就可以实现。实际上,人在作富贵长寿、健康幸福的祈祷时的心是贪婪的心,属于不善的心,不善的心不可能导致善的果报,这是因果的定律。