认识佛法

佛法是什麽?什麽是佛法?

如果向不同的人提出这个问题,那依照各人的理解,相信会得到各种不同的答案。各种各样的答案,如果都没有经过认真的聆听过佛陀的讲解,那就只可以说是代表答复者个人的观点或猜测,是不可能正确的。

佛陀说法四十五年,阐释诸法无我,即没有我、没有众生的实相。佛陀在开示佛法的时候,对着根机差别很大的听众,往往会因人而异、因材施教地开示,会采用种种不同的方法,以使听众能够了解、明白,乃至通达圣谛。所以,佛陀留给人间的,是浩瀚无际的真理宝藏。

佛陀所说的“法”,巴利语是“达摩”(Dhamma),指的是一切真正存在的法则,涵盖了宇宙间万象的真实相,即真正显现於当下的,超越了语言文字所表达的,概称为达摩 。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等,儘管没有语言文字的说明,声音、气味、看见、快乐、痛苦等等都确实保持一定的相貌,让我们知道它们的存在,这些都统称为达摩。

所有的达摩都有著它们固定而不能改变的特徵,甜的特徵一定是甜,热的特徵也一定是热,贪婪的特徵一定表现得执著,恼怒也一定表现得焦躁粗暴等等。没有人能改变在高兴、在生气、在伤心、疲倦、痴呆、轻松、悲悯、慈爱……等等情绪的特徵,这些各种各样的心态的相貌特徵,在佛法中也就是所谓的“法相”。

现在有“法相”在眼前吗?眼在看、耳在听、闻到香味、尝到美味、接触到凉爽的冷气、心里正在思想的,这些每一天都在重複著的生活细节,不管我们注意到它们,或没有注意到它们,这些在官能上的感知都一定存在。

因此,我们要听闻佛法,都不必远求,因为佛法就在我们的日常生活中,重要的是研习佛法或聆听佛法,首先要听清楚,佛陀所说的“法”、“法相”的意思。

不同的是,在没有接触到佛法之前,我们会认为是我在看、我在听、我高兴、我不高兴、我的身体、我的家、我的财产……,也就是有一个固定的、常在的“我”的存在。但是佛陀是从另一个我们从未听闻过的角度来阐释这些眼看、耳听、味道、软硬、喜欢、不喜欢等等生活中的感受的真实究竟。

可以说,佛陀的教法,也不外是围绕著我们的身体和心态,也就是对物质世界与精神世界的分析,不同的是佛陀把我们的身和心,解剖到最细緻的究竟状态,经过有系统的抽丝剥茧,分析到最後,终使人认清生命的实相,也明白了佛陀所说的“诸行无常、诸法无我”的真正意思。

在究竟法中,佛陀把世间所有真正存在的法相,分为两大类,即有感知功能的精神状态,称为“心”(citta);和没有感知功能的物质现象,称为“色” (rupa)。世间一切有情生命是精神世界与物质世界的组合,也就是“心”和“色”的组合。

佛学中的“心”,不是众生体内那个在跳动著的心脏,而是一种真正存在,但没有实体的感知。讲解所有没有实体,但有觉知功能的心的佛法,称为心法,也称为“名法”(namadhamma),名法中又包括了心和心所(cetasika)两种究竟法。

“色”是一切没有感知功能的物质的总称。讲解所有真正存在,但其本身没有知觉,包括了看得见的,或是看不见的物质现象的佛法,称为“色法” (rupadhamma)。

颜色、声音、气味、味道、冷热软硬……是真有的,但是它们本身没有知觉,只能单凭心的感受而存在,在究竟法中属於“色”。

能够认知、识知有颜色、声音、气味、味道、冷热软硬存在的,是出於心的感觉,这些有认知、识知功能的心,属於“名法”。

心的感受体验功能没有限制,除了外界的颜色、声音、气味、味道、冷热软硬等等之外,心也知道心里的情绪,感觉到心里喜怒哀乐、残忍慈悲等等。

名法和色法构成了这个世界,它们都是因缘和合,需要各种因缘条件,经过造作才能产生、存在的。一切存在的东西都有个产生、存在,然後必定会灭去的过程,这些因缘条件聚集,经过造作,产生後又灭去、不是任何人所能掌握控制的现象,称为“行法”(sankharadhamma)。

名法生起灭去、色法也生起灭去,就表现在心的变幻不定,与物质的老化变坏。这些在不停生灭的心和色,都依照各自的因缘条件而生灭,有什麽样的因缘条件聚集,就有什麽样的心和色生起,不能改变,也没有任何力量可以控制,所以佛陀经常说“诸行无常”。

由於佛法就在生活中的眼耳鼻舌身意,那就没有必要到什麽特别的地方去寻求佛法。然而儘管现在就有各种法相展现在眼前,但是如果没有聆听过佛法,就会对生活中无处不在的法相无动於衷,越是普通的东西,就越容易被忽视。眼耳鼻舌身意,好像很普通,但是开始聆听佛法、认真思考之後,我们就会感觉到,我们其实对有生以来都没注意到的眼耳鼻舌身意的究竟真相,其认识真是少之又少,甚至可以说是一无所知。

一切真正存在的,都称为“法”,说起来好像很简单,但是要怎样才能体会到那无处不在的法相呢?

如果从来没有聆听过究竟法,就不知道“听见”是达摩,是法,但是聆听佛法之後,好好认真的思索:现在有没有“听见”,假如知觉到有声音,那听见的感觉就是真有的,是达摩。

眼见有真的吗?映在眼里的是种种颜色的组合,而把这些颜色的组合分辨为花草人物汽车等等五花八门、千姿万彩的东西,是心造作的功能。眼睛的看,和心的造作,都是真有的,都叫达摩,也就是法。

心是不停的生起灭去,心感到的喜怒哀乐等各种也法相不断的生灭。实际上刚才心里在想著的已经消失,刚才听到的声音也已经完全不存在,现在正听到的声音 ,已经不是刚才的声音。

因此认识佛法,就是耐心的聆听再聆听、思考再思考,一点一滴的慢慢累积正见正知识,否则,就不可能培育出领悟在日常生活中,正展现於当下的法相真谛。

聆听佛法,不是仅仅去聆听各种各样的故事传说,而不知道其实法就在当下。心念是真有的,心念一闪而逝;声音是真有的,声音响起後立即消失永不重现,这些不能改变的法相,不属於任何人,也没有任何人能将它们改变。

聆听佛法,让我们聆听到了有生以来从未听到过的真理。比如是习惯了黑暗的人,不知道自己是在黑暗中,或者是觉得在黑暗中也没有什麽不好。但是如果对生命有更好的了解,就彷彿见到黑暗尽头的一丝曙光,知道远方还有光明世界。领悟到佛法的难得难闻,就会珍惜这生命中最珍贵的际遇,锲而不捨的探研那佛陀大慈大悲,遗留给众生的无比珍贵宝藏。

造业和果报

任何人,不论是在家人或出家人,只要还有烦恼,就一定有贪婪的心。强烈的贪婪心,表现在造了不善的身业或不善的语业上。如果没有烦恼,就不会造下不善的身业或语业。

造了业,尽管造业的心和心所已经灭去,但是所造的业将延继在生灭不息的心和心所里,成为在未来的善恶果报的业因。所以,有必要明白在一组心路中,什么心是烦恼的因,什么心是造业的心,什么心是果报的心。

看的心、听的心、闻到气味的心、尝味道的心,和触到的心都是果报心,是业的果报。每个人都希望只见到喜欢的事物,不喜欢的事物就不要见到,但是眼净色接触到,与眼识所识知的所缘,都是业因的果报,善的业因使眼识看到喜悦的事物。听到悦耳的声音也是善的果报,可以说,我们现有的生命和每天的境遇只是果报而已。

我们现在的生命是过去世的业带来的果报,属于业生身。我们的眼、耳、鼻、舌、身每天所接触到的也都是属于果报。同时,眼净色、耳净色、鼻净色、舌净色和身净色都是业生色,业生色也是由过去业所带来的果报。同时,依于此五净色分别产生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,都属于果报心。此双五识每时每刻所识知的所缘,包括眼识看到的颜色、耳识听到的声音、鼻识嗅到的气味、舌识尝到味道、身识碰触到的触所缘,又无一不是果报。所以说,我们每天所接触到的不同的人、事、物,每天所遭遇到的不同的境遇,都只是果报而已。

善恶之业能带来相应的善恶果报,没有人能够改变自己的果报,当果报成熟时,任何众生都无法逃脱业的果报。譬如我们不能使自己仅仅接触到自己喜欢的东西,在恶的果报成熟时,无法避免的就会接触到自己不喜欢的东西。又因为人在遇到境遇、体验果报后会作出反应,遇到可爱所缘容易生贪心,遇到不可爱所缘容易生瞋心,因而再造新业,造业又为未来种下新的业因。无论善心或不善心,其中的思心所都能造业,一旦业被造下之后,会形成一种称为“业力”的潜在能量。这种业力又作为新的业因,能在未来成熟而带来果报。

生命的过程就是不断地体验过去业成熟所带来的果报,同时又不断地再造新业的过程,是一系列因果的不断相续,就如车轮往前翻滚一样,周而复始,这就是轮回。

我们的日常生活中,假如没有眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门,就没有通过它来识知所缘的心识,也就没有体验果报的果报心。

五门心路中的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识分别执行着看、听、嗅、尝、触的作用,它们都是果报心,即体验过去业所带来的果报的心识。五门心路里的领受心、推度心和彼所缘都是体验果报的果报心。

善恶之业能带来相应的善恶果报,然而,并非体验善果者就必定会造善业,体验恶果者就必定要造恶业。人穷是因为过去的不善业造成的,但是穷人仍然可以行善!同样的,人富有是因为过去的善业带来的,但是富人也不一定都会行善。贫富是过去善恶的果报,但现在行善或造恶,却与人的贫富没有必然的联系。

五门心路中的果报心体验果报,但对所体验的果报作出反应,进行加工的是意门心路,再造作善或不善业的还是意门心路,也就是说,意门心路主要是负责造业的,而不是体验果报的。

然而,不管是五门心路,还是意门心路,其果报心的数目都远少于一组心路中的速行心,也即是说,在日常生活当中,体验果报的心远远少于造业的心,虽然我们时刻都在体验着果报,但更多的时候和更多的机会是在造业。明白这一层关系,我们就应当了解,只要是速行心,我们就可以通过如理作意来改变它们造业的性质。

“果报如此,速行可变”是指在面对人生不同的境遇状况时,我们不能改变已经发生或者即将发生的事情,但是,我们可以通过培育正见改变自己的心。人生在世,难免会有起起落落,得意的时候不要太嚣张,失意的时候也不用怨天尤人。要知道现在的困境只是自己的果报,是由自己所造的恶业带来的。既然现在的恶报是由过去的恶业导致的,为什么过去敢于造恶,现在却不敢承担呢?能够这样思惟,就是拥有业果智或者自业正见的思惟。运用业果智进行思惟,在承受不善果报的时候,能够更清晰地看清人生无论再风光、再辉煌,必定是无常的,最终会衰败的。失意时唉声叹气或怨天尤人是于事无补的,唯有接受现实,如理作意,多行善事,多做善业,才有可能改善现在,扭转未来,改变命运。

所谓的命运,其实是指今生的果报。虽然说过去的命运已经无法改变,但是未来的命运还是掌握在我们的手中,我们可以通过主观努力、积极进取来把握现在、改变未来!我们的未来并不掌握在神佛菩萨的手中,而是掌握在自己手中。唯有现在多造善业、积累功德,未来才能不断变好。

富贵长寿、健康幸福是每个人的愿望,但是现在的富贵长寿、健康幸福是过去善业的果报,并非是因为在某个地方祈祷就可以实现。实际上,人在作富贵长寿、健康幸福的祈祷时的心是贪婪的心,属于不善的心,不善的心不可能导致善的果报,这是因果的定律。

十不善业 与十善业

不善业依身、语、意三门可分为十种,即:

身不善业——通过身体行为所造作的不善业,或者通过身体姿态或表情(身表)表达的不善意识。

身不善业有三种:

1.杀生:故意夺取有息者的生命。

2.不与取:凡属于他人所有之物,未经物主允许而取为己有者。又作偷盗。

3.欲邪行:对欲望、性欲方面的不正当行为。即不正当的性行为,或称邪淫。

 

语不善业——通过语言造作的不善业,或通过声音(语表)表达出来的不善意识。

语不善业有四种:

1.虚妄语:指心口相违,说虚妄不实的言语。

包括不见谓见,不闻谓闻,不觉谓觉,不知谓知;见谓不见,闻谓不闻,觉谓不觉,知谓不知。又作虚诳语。

2.离间语:搬弄是非,向 甲传乙 的是非,向乙传甲的是非,离间亲友。

3.粗恶语:骂詈咒诅,使他人难堪。

4.杂秽语:毫无意义的世俗浮辞,能增长放逸、忘失正念的话题。

 

意不善业——纯粹在意门造作的不善业。

意不善业有三种:

1.贪婪:看到别人的东西时,产生企图拥有它的心。如果自己已经拥有了,还想要得到非份的、更多的、更好的,这也是贪婪。

2.瞋怒:想毁灭他人的恶意。如果只是对他人生气、瞋怒,只要还没有产生希望对方死、被杀等的恶毒之心,就还不算是足道之业。

3.邪见:特指三种断灭见。

(1)虚无见:不相信因果,认为没有过去世、未来世,没有因、没有果,人死后什么都没有了。

(2)无因见:认为人的贫富贵贱没有原因,纯粹只是偶然,不相信现在的境遇是过去所造之业的结果。

(3)无作用见:认为杀生、偷抢、淫乱等恶业不会带来恶报,也不相信布施、持戒、禅修、行善积德等善业会带来善报。

这三类理论、见解都属于邪见。

杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、瞋怒与邪见这十种合称为“十不善业道”(dasaakusala-kammapatha)。

 

 

欲界善业

与十种不善业相对应的是十种欲界善业,它们依身、语、意三门也可分为十种,即:

身善业——通过身体行为造作的善业,或者通过身体姿态或表情(身表)而表达的善意识。

有三种身善业:

1.离杀生:远离杀害、伤害生命。

2.离不与取:远离偷盗,不用非法手段占有不属于自己的物品。

3.离欲邪行:远离一切不正当的性行为。

 

语善业——透过语言说出来的善业,或通过声音(语表)表达的善意识。

有四种语善业:

1.离虚妄语:不说虚妄不实、欺骗他人的话,只说真实、诚实的话。

2.离离间语:不说挑拨离间的话。

3.离粗恶语:不骂人,不说难听的话,不说使人难堪的话。

4.离杂秽语:不说废话,不说毫无意义的话。

 

意善业——纯粹在意门造作的善业。

意善业有三种:

1.不贪婪:知足。

2.不瞋怒:不发怒,性格好,脾气好,心量大。

3.正见。

这十种善业称为“十善业道”(dasa kusala-kammapathà )。

万法在于心

我们常常执着于看见的、听见的、闻到的、尝到的、身体接触到的一切感觉,但是这些感觉都是在心路生起的时候感觉到,假如没有心路的生起,就没有看见、听见、闻到、尝到、接触到等等的一切感觉。譬如我们在熟睡中,就对外界的一切没有关联、没有感觉,甚至对我们最珍惜的这个肉体,也没有感到眷恋。

有心路生起时,就像拥有很多东西。但是如果没有心路的生起,即使有数不清的财富,或是一贫如洗,全都没有感觉到。

心是不断的生起灭去,色也是不断的生起灭去,就像我们刚才所看见的、听到的……等等,都已经灭去,假如我们能明白我们所执着的,只是在心路中随生随灭的心念,就会慢慢减少欲望和烦恼。

单单开始知道一点真相,不可能就此减少对物质的贪婪执着,减轻对人生的烦恼。因为我们还没有分辨出心法和色法不断生灭的智慧。现在在眼门心路中,眼识心灭去,领受心灭去,领受心灭去,速行心灭去,彼所缘灭去,但是我们并没有感觉到眼前有什么改变,有什么法相在生灭。

因此,必须耐心的研习与思考佛陀的开示教诲,一点一滴的培熏智慧的滋长。只是不求甚解的读经和听经,并不能灭去烦恼,原有的贪嗔痴还是满满,还没有分别色法和心法的智慧,只有通过有恒心,锲而不舍的听经与认真思考,才能逐渐培养与巩固正见、正知识。

也唯有通过正确的认知,才能培育出明白事物真相,也即是无众生相、无人相、无我相的智慧,才能慢慢的减轻对一切外在、与内在的事事物物的执着。

在我们每一天的生活中,我们沉迷在眼睛所见到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体接触到的,以及心里想到的东西,认为这是我的身体、这是我的财产,实际上,一切事事物物,只有在心路中感觉到。拥有财富、锦衣美食,是善的果报心感触到那些令人喜爱的所缘。果报心生起灭去,没有人知道下一个果报心是善的果报心,还是不善的果报心,因为每一个人,过去都有造下善业和恶业,什么样的业因缘成熟,就出现什么样的果报。

万法无常无我,并不是佛陀创造的理论,而是宇宙间已存在的真理,只是佛陀觉悟、发现之后准确的表述出来而已,我们俗子凡夫,很难领略到色法和名法的生灭实相。但是逐渐了解的法的实相,会增加善的速行心的生起。

假如不明了法的实相,就不能分辨何时是过去业的果报,何时是累积善业或恶业的速行心。不明白真理,就不知道恶业带来的恶果,也就没有努力弃恶趋善,轮回也将无止境。

我们可以反思,我们一天的生活中,是善心生起多些,还是恶心生起多些,由此也可预测未来是善的果报多,还是恶的果报多。

心的定律

心的生灭是极其微细难见的,有一定的规律、法则,也是心的定律,是佛陀觉悟、发现它们之后准确地表述出来,我们俗子凡夫研习佛学,只是照本宣科,依照佛陀的教导把它们转述出来而已。

心的定律(cittaniyàma):心的运作有一定的规则、定律。例如:当我们看到一个对象,首先生起的是五门转向心,然后是眼识心,接着生起领受心、推度心、确定心,然后是速行心,之后彼所缘心或生起或不生起。心的运作规律必定是这样的,这是定法,不会紊乱。

心体验到可爱所缘,生起的果报心是善果报;体验到不可爱所缘,生起的果报心则是不善果报,这也是心的定法。

心的特征是识知,或体验,心生起时识知或体验的对象,称为“所缘”。心体验到哪种所缘,是由过去的因缘成熟的业来决定,当不善业成熟时,人们体验到不可爱所缘;生起识知该所缘的是不善果报心。由于体验到不可爱所缘,在五门心路中生起的根识心、领受心、推度心和彼所缘心,也必定是不善果报心。

相反地,当善业成熟时,人们体验到可爱或极可爱所缘;生起识知该所缘的是善果报心。也就是说,当我们的善业成熟时,看到、听到、尝到、触到的都是好的所缘。

果报心由所缘的性质决定,而所缘的性质又与过去的业有关,过去业的成熟使我们体验到相应的善果报或恶果报。体验果报的心即是果报心。我们无法改变果报心是善还是不善,但是却可以通过智慧的滋长改变造业的心——速行心。

若体验不可爱所缘,例如看到不好看的、听到不好听的,或遭遇不幸等等,这些不好的对象都由眼、耳、鼻、舌、身来体验。同时相应地,在五门心路中的根识心、领受心、推度心与彼所缘心都是不善果报心。

以眼见为例:当不可爱的颜色所缘撞击眼净色和有分后,生起一个五门转向心;五门转向心灭去后生起一个眼识心,眼识心看到这不可爱的颜色所缘;眼识心灭去后生起一个领受心;领受心灭去后生起一个推度心,眼识、领受、推度三种心属于果报心,因为体验到的是不可爱所缘,所以这三种心都是不善果报心。如果是不善果报成熟,则体验到不好的对象,所谓的受苦、受灾、不幸等,都是由这些心来体验。

推度心灭去之后生起一个确定心,确定心属于不是善、也不是恶的无因唯作心,它只是确定所缘而已,既不造业,也不体验果报。确定心灭去后生起七个速行心,速行心不是果报心,而是造作善或不善业的心。速行心灭去后,如果所缘是清晰的极大所缘,将有两个彼所缘生起,这两个彼所缘也属于不善果报心。彼所缘灭去之后,心流又落入有分。

若体验极可爱或可爱所缘,根识心、领受心、推度心与彼所缘心都是善果报心。极可爱所缘表现为美好、美丽、漂亮、合意的对象,可以给人带来可爱、合意、舒适的感觉。

 

心必然是不断生灭的,一个心不可能延续到下一个心识刹那,即使有分心可以生起无数次,但是每一个有分心只能维持一个心识刹那,然后灭去,接着另一个心再生再灭,这是心的定律。

没有因缘,心不会生起。既然心必须依赖诸多因缘才能生起,能不能说心是“我”、心是主宰者呢?不能!如果认为心是我,它必须是独立的、自主的。实际上,心必须具足诸多因缘才能生起,而且,我们也不能控制不要生恶果报心,或只要生善果报心,所以说心无我。而心识知的所缘,也只有在心路生灭时存在,心路灭去后,那所缘也不存在,所以所缘也无我。

果报心

心依感知的不同,划分为八十九心,或一百二十一心。八十九心为什么会变成一百二十一心呢?因为禅修者在证得初出世间心的时候,是依照不同的心证得的。虽然证得圣道在修行方法上是一样的,都必须通过修观,观照名法、色法的无常、苦、无我,但是每一位禅修者在修观的所缘和根本定上有所不同,当他们证得圣道圣果时,道心和果心也因此有所不同。所以八个出世间心,即四个道心和四个果心,每一种心都可以分为五种,因此数目上成为八或四十,但是它们的分类都是有一定的规律的。八十一加上八等于八十九,或八十一加上四十等于一百二十一。

心依其本性分为四类:不善心。善心。果报心和唯作心。众生除了证得阿拉汉道果的阿拉汉之外,都有不善心。善心。果报心和唯作心四类心。阿拉汉圣者已断尽烦恼,故只有果报心和唯作心。

结生心、有分心、死心,以及心路中的识心、领受心、推度心、彼所缘心都是果报心。在一期生命中的结生心、有分心,和死心的果报心是一样的,它们都是过去业的果报。果报心本身并不造业,它们纯粹只是体验由过去所造之业带来的结果。体验过去造作的不善业所带来的苦报之心,称为“不善果报心”。体验过去造作的善业所带来的善报之心,称为“善果报心”。

看见喜欢的景物时,生起的眼识心是善的果报心,其后在同一个心路生起的领受心、推度心、彼所缘心也都是善的果报心。看的心路灭去后,随即是有分心的连续生灭,一直到另一个心路生起为止。

听见喜欢的声音,或是不喜欢的声音,也只是果报心的生起,在心路中觉知声音后灭去。果报心灭去后,不善心就对所见到色相、对听到的声音,以及对鼻子闻到的气味,舌头尝到的味道,和身体接触到的软硬、冷热、松紧等产生执着或排斥。

我们的每一天,不外是对眼睛所见到的色相、耳朵听到的声音,鼻子闻到的气味,舌头尝到的味道,和身体接触到的软硬、冷热、松紧,以及对心里想到的等等,产生出喜欢和不喜欢的心。

单单聆听佛祖的教导,并不能消除不善的心。尽管知道看见只是一刹那的果报心,是过去业的果报,但是见到喜欢的东西,就不能禁止贪婪的心生起。

因此,唯有持之以恒的、正确的研习经典教义,了解事物的实相,培育智慧的增长,以致产生认识到一切法相是无我相、无众生相的正见。

熏陶出对一切法无我的正见,能够分辨出善与不善的区分,才会认识到不善的贻害而逐渐趋善去恶。

我们认为自己拥有的一切,其实也仅限于心路的生起时,假如心路没有生起,就没有眼、耳、鼻、舌、身、意的感觉,譬如像在熟睡中,尽管有生命的存在,但在睡眠里,就对所有的一切没有眷恋之意,甚至不觉得自己的存在。

仅仅在熟睡中,就断绝了各种色相的眷恋执着,那为什么不培育正见智慧的滋长,减少通过眼、耳、鼻、舌、身、意的贪、嗔、痴等不善心的滋生。了解一切色相与喜怒的感觉,仅在于心路的生灭中。而心路,是不断的生起灭去,色相和感觉,也生起灭去。心路生起灭去后,刚才看到色相的心已经灭去,刚才听见声音的心也已经灭去,心的所有感觉也灭去,而且是完完全全的灭去,没有剩余。

但是,因为执迷于有“我”的存在,不能分辨“色法”和“名法”(心法),以及色法和心法的生灭,就不了解“灭”的意义。于是,我们认为存在的,依然存在。

譬如说,我们知道现在有眼识灭去,领受心灭去,推度心灭去,速行心灭去,彼所缘心灭去,而实际上,我们并没有感觉到有什么心在生起灭去。所以我们只能耐心的、认真的研读佛的教导,再深入的思考求证,从实践中慢慢的、一点一滴的累积起认知实相的智慧。

我们每一天的心念,都不外在眼、耳、鼻、舌、身、意中流转,执着于我的身体、我的财产、我的亲属……。实际上,所有的一切,都是心路生起的时候存在。所有的法相因业而生,为过去业的果。无论多少的财产,多少的豪宅,享不尽的荣华富贵,也只是果报心从眼、耳、鼻、舌、身的五门识心中感受到。识心生起灭去,没有人能知道下一个业报的识心是什么,因为每一个人的过去,都造有善业和恶业,什么因缘成熟,什么果报就出现。没有心路的生起,那些财产、荣华富贵、贫穷、痛苦……,全都没有存在。

对法相有正确的了解,善心就会渐渐滋长,假如不听、不研习佛理实相,必定不知道什么心是过去业的果报,不知道速行心在累积善或不善的习性。不知道不善的恶果,也就永在轮回中。

我们的每一天,是善心多些,还是不善心多些。未来将是善的果报多,还是不善的果报多。研习佛学,都可以自己反省。