生活中的阿毗达摩 (3)

不同程度的贪爱

贪爱、执取会带来悲伤,如果我们真的了解这件事,我们会希望根除贪爱。 然而,这并不能马上做到,我们或许可以压抑贪爱一阵子,但是他会在适当的条件下再次出现。即使当我们知道贪爱会带来忧伤,他还是注定会再生起、一再的生起。然而,是有方法可以根除他的,他可以被智慧根除,当智慧建立到可以看到事情本来的真相。

当我们研读关於心更多的细节时,这会帮助我们去了解我们自己。我们不只应该知道强烈程度的贪爱,包括细微程度的贪爱也应该知道。我们在经典里读到:「有一个比丘,有一次在Kosala﹝拘萨罗﹞附近的森林里面待著,有一天他托钵回来之後,跳进莲花池塘中,闻著红色莲花的香味。这个时候,刚好有一位天人在森林附近,因为悲悯心,希望这个比丘好,於是靠近他,搅动他而说了下面这段话:

『那个水中生长盛开的花朵,并没有被给予,你站在那里这样闻它的味道,那是一个可以被偷走的东西,敬爱的先生,我必须称呼你是香气的小偷。』

比丘听到说:『不,我没有打破任何戒律,我只是站在旁边去闻这个香味,为什麽我要因此被称为香气的小偷呢?那麽那些挖走莲花,去吃那些莲藕的人,你要怎麽称呼他们?』

天人回答说:『一个无可救药邪恶的人,就像一块髒掉的布一样,这些人我是没有任何顾虑的,我也不关心他们;但是我必须要对你这麽说,对一个性格没有什麽邪恶的人,想要追求纯洁的人,既使这件事对一个邪恶的人来说就像一根头髮一样,但对於要追求纯洁的人而言,这就像是一朵乌云出现靠近了。』

我们也应该知道这些很细微的贪爱,就如同我们在享受香气、好听的音乐,看起来似乎是没有不善心,因为我们并没有伤害任何人。但这些很细微的贪爱也是不善的,他与慷慨分享是不一样的,我们不能强迫自己没有贪爱,但是我们可以去了解这些贪爱的特质。

不只是经典,在律藏里,有很多关於更细微贪爱的例子。在律藏、经藏、论藏,每个教导的任何一个部分,都可以帮助我们更清楚的了解自己。当我们阅读律藏的时候,我们可以看到即使那些出家众,在生活中只需要一点点就够,但是他们还是有一些累积的习性条件,贪爱还会生起,每次当比丘偏离了纯净的生活,一个规则(戒律)就会被制定下来,来帮助他们能够更警惕、注意,因此我们可以更了解这些规则的帮助。即使只是很细小的偏离,这些规则能帮助这些出家的比丘在日常生活中,包括吃东西、喝水、穿衣服、走路的一些细节能更警惕、注意。有些规则是禁止那些看起来完全无邪的行为,例如:在水里面玩,或者是与其他比丘开玩笑。因为这些行为并不是由善心来完成的,他的动机来源是不善的心。

在律藏里面读到,比丘不应该在不对的时间进入村莊,这个理由是他们容易沉溺在世俗的聊天閒谈。我们读到:

在不对的时候,有六位比丘进入村莊,当他们在厅堂坐下来的时候,他们开始了各式各样世俗的谈话,他们讨论国王、小偷、大臣、军队、恐惧、战场、食物、饮水、衣服、床、花环、香味、关係、车子、村莊、小镇、城镇、国家、女人、饮料、街道、水井、那些分离的、各式各样的推测、这个大海、成为什麽、或不成为什麽、这样子、那样子…

这段话,对在家众也是很有用的,我们无法去避免去谈论世间的事情,但是我们应该知道,这些谈话即使看起来是无邪的,通常它的动机是来自贪爱的心,或者是瞋恨的心。为了瞭解我们自己,我们应该去学习知道,现在的行为、谈话是什麽样的心,善或不善的动机。

每次贪心生起的时候,贪爱就被累积了,当条件适当的时候,贪爱就会成为身语意邪恶行为的动机,当我们看到贪爱可以带来伤害的行为和後果,我们可能会倾向於去建立智慧,能够根除贪爱。

不好的行为,在巴利文叫Akusala Kamma,也就是我们说的不善业行,Kamma是一个心所,在巴利文叫Cetanā,那Kamma-patha是指不善的行为。有不善的行为,也有善的行为,透过身、语、意,来完成。不善的Akusala Kamma-patha有10个不善业行,他们的因缘条件都是贪、嗔、癡。无明伴随著每一个不善心,他是所有邪恶行为的根源,因此每当有不善的业行时,一定会有无明在,有些不善的业行,是由贪爱心或瞋恨心的动机来完成,因此当我们看到有人做不好的行为时,我们不能够完全确定这个行为的动机是贪爱心或瞋恨心。

这十个不善的业行是:
1. 杀生
2. 偷盗
3. 邪淫
4. 说谎
5. 两舌毁谤
6. 恶口骂人
7. 无意义的交谈
8. 贪婪垂涎
9. 恶意
10. 邪见

前三个杀生、偷盗、邪淫,这不善的业行,是由身体来完成的。说谎、两舌毁谤、恶口骂人、无意义的交谈,这四个不善的业行,是由语言来完成的。贪婪垂涎、有恶意、邪见,这三个不善的业行,是在心里面去完成的。

透过身体来完成的不善的业行:杀生是来自於瞋恨心。偷盗有时候是贪爱的心,有时候是瞋恨的心。比如想要去拿走别人的东西是贪爱心。如果是瞋恨心,可能会希望偷走对方的东西,使对方伤心、受苦。邪淫则是由贪爱心造成的。

关於透过言语造成的不善业:如果是想要得到什麽,或者让别人觉得自己是亲近他们的,那麽说谎、两舌分化、轻浮无意义的言谈是由贪爱的动机造成的。至於说谎,我们或许会觉得所谓的「白谎」里面是没有伤害的,或者我们是为了好玩。然而,所有的谎言背後的动机都是不善心。我们在经典读到,佛陀对他的儿子Rāhula说到关於说谎这件事,佛陀说:

「既使如此,Rāhula,任何人如果企图去说谎而不觉得羞耻的话,那麽我说这个人没有什麽邪恶的行为是他不能做的。所以Rāhula,你要如此训练你自己,”我不会去说一个谎,即使只是为了好玩。”」

至於两舌,我们时常倾向於去谈论别人。当没有动机、企图想要去伤害别人的名声,这不会有不善的业行。然而当去讨论别人变成一种习惯的时候,很容易就会有场合来说出言词不善的业行。这样的不善业行,如果背後说别人是为了自己想要得到什麽,或是想要取悦别人,这是来自於贪爱的心。如果是想要去伤害别人,那是来自於瞋恨的心。当我们看自己或别人,或思考我们就只是生灭的实相,因为因缘条件生灭,我们就比较不会去讨论别人,或者是去评断别人。在我们去讨论别人行为的那一刻,那些现象已经灭去了,他们说的、他们做的已不在那一刻,已经不再存在了。

恶口是由瞋恨心引起的,无意义、轻浮的谈话是空转的,没有什麽目的性,这样的谈话可能是来自於贪爱或瞋恨的动机。这些无意义的交谈,也不一定总是强到有不善的业行,他有可能是强度不强的,不至於会在未来带来果报,但是他是会有累积的危险。

关於透过心来完成的不善业行:贪婪垂涎的动机是贪爱的心,贪婪的心是想要去得到别人的东西,而且以一种不正当、不诚实的方式。恶意是想要伤害别人,动机来自於瞋恨心。关於邪见,有三个会带来不善的结果,一个是,他相信众生的存在,是没有理由原因的,他们的洁净或败坏也没有原因。另外一个邪见是,好的或不好的行为不会带来他们的适当结果。第三个是不认为有业报,而且人死了之後就不会再有任何生命。

所有程度的贪爱,不管是强烈或是细微的,都会带来悲伤。我们就像奴隶一样,只要我们一直还沉浸在透过眼、耳、鼻、舌、身、心出现的那些所缘。如果我们的快乐是要靠所处的情境,或者是别人如何对待我们,我们是没有自由的。这一刻,人们可能会对我们很好,下一刻,可能会用很不愉快的方式对待我们。如果我们对於别人的感情互动给那麽多的重要性,我们很容易会有困扰,我们成为我们情绪、心情的奴隶。

我们会变得比较自由,如果我们了解所谓的「我们」或「别人」只是名色法,因为因缘条件生起灭去。当别人用不愉快的方式对着我们讲话的时候,他们如此地说是有原因条件的,为什麽我们会听到这样子的话,也是有因缘条件;别人的行为或我们的反应都是因缘条件的现象,他不会持续,在我们想着这些现象的时候,他们其实已经灭去了。内观智慧的培养建立,是对生命的起伏兴衰有更少的依赖,当对这一刻有更多的了解,我们就会对别人如何对待我们,会给予比较少的重要性。

因为贪爱是如此的根深蒂固,他在不同果位的阶段会被削弱,一直到阿罗汉的时候才会被根除。首先,邪见是第一个被根除的,Sotapanna﹝须陀洹﹞是第一果,他已经体验开悟四圣谛了,他根除了邪见,他已经有这样的智慧去了解所有名色法的现象,都不是我、并没有我在里面,因为他已经根除了邪见,所以那八个贪爱心里面,有四种带着邪见的,不会再生起了。但是对於这个第一果位的Sotapanna而言,那四个不带着邪见的贪爱心,还是会生起,他还没有根除所有贪爱的类型,第一果位,还是会有分别优劣的心所,Māna。还是会有Māna的优劣比较心生起去跟别人比较,例如:比别人更有智慧。当我们考虑自己比别人好或劣於别人的时候,我们会发现自己是很重要的,那个时候是有Māna。当我们想着自己,并不是比别人重要的时候,并不一定是谦虚的善,可能还是有一个维护自己的优劣心的存在。这个优劣的比较是非常非常的深,他只有在成为阿罗汉的时候,才会被根除。

达到第二果位(sakadagami)的圣人,他的贪爱比第一果还要轻微了。到第三果位的圣人(anāgāmi),透过眼耳鼻舌身这些感官去满足的贪爱已经没有了,但他依然还是会执取再出生。阿罗汉第四果,已经完美了,他已经没有任何形式的贪爱了,不可能有任何的不善再生起了。

阿罗汉已经完完全全的自由了,因为他已经根除了所有的不善、汙染杂质。我们在经典读到,有一次第二天界国王Saka也在的时候,佛陀对比丘讲了这段话:

「比丘,天人和人类,对於所缘对象感到欣喜、感到兴奋。因为这个所缘对象的不稳定,来到了尽头,完全的灭去,比丘,所以天人和人类悲伤的活着。他们对声音、气味、味道、接触,感到欣喜,对心里的现象感到欣喜、感到兴奋,因为这个所缘对象的不稳定,来到了尽头,完全的灭去。比丘,天人及人类,悲伤的活着。

但是如来,已经是阿罗汉了,完全的开悟解脱。看见他们真实的样子,生起、灭去,感官享乐的满足和悲伤,以及如何逃离。 他不再对所缘对象感到欣喜,他也不对他们有什麽追求,也不感到兴奋。由於这些所缘对象的不稳定,来到了尽头,完全的灭去,如来很清楚,如来活得安祥。」

佛陀、阿罗汉已经完全的根除对任何所缘的贪爱了,他们已经穿透了因缘合和实相的本质,就是生起、灭去,不会持续,是无常的。阿罗汉已经达到了再出生的尽头,所有生灭的实相已经完全停止了,因此所有的阿罗汉们都活得安祥。

生活中的阿毗达摩 (2)

贪爱的特色

心﹝Citta﹞有很多不同的类型,他们可以被分类为:善心、不善心、果报心、唯作心。这些不同的心在一天中都会生起,然而我们对他们知道的那麽少。大部分的时候,我们并不知道这个心是善心、不善心、果报心、或是唯作心,如果我们学着去辨别我们的心,我们会对於我们自己还有别人,有更多的了解,我们会有更多的悲悯还有慈爱来对待别人,即使当他们以我们不同意的方式在行动。我们并不喜欢别人的不善心,我们觉得当他人小气、说话粗鲁的时候,是很不愉快的。然而我们自己知道在那个时候,我们自己也可能生起不善心吗?当我们不喜欢别人粗鲁的言语,我们自己在那一刻或许也有生起瞋恨的不善心;与其去注意别人的不善心,我们应该去觉察自己的不善心,如果没有去研读、了解阿毗达摩﹝Abhidhamma﹞对实相解释的细节,我们可能不会知道什麽是不善,可能会把不善当成是善的,之後不知觉得一直累积不善。如果我们知道更多类型的心,我们就可以看到是哪一类型的心比较常生起,是善心、还是不善心呢?我们会因此更了解我们自己的习性。

我们应该了解善﹝Kusala﹞、不善﹝Akusala﹞的差异,在经典里面的注释,Kusala的意思是健康的、没有缺陷的、有技巧的、对快乐的结果是有建设的。当我们有佈施、守戒、心智的建立成长、这个时候心是善的,Kusala。所有不同类型的善心,例如:感激别人的善心、去帮助别人、有礼貌、表示尊敬、守戒、研读佛法、分享佛法、修习Samatha﹝奢摩他,定﹞、内观,这些都是在这三大类:Dāna、Sīla、Bhāvanā ,也就是佈施、守戒、心智的成长。

Kusala善是有建设性的,每一个良善的行为会带来愉快的结果。那什麽是Akusala呢?Akusala就是A – Kusala,“不是”Kusala,有如朋友的对立面是敌人,贪爱的对立面是捨离。所以Akusala是Kusala的对立。不善的行为会带来不快乐的结果,没有人会希望去经验不愉快的结果,但是大部分的人对於什麽原因会带来什麽样的结果是无知的,他们并没有了解,当这个心是不善的时候,会带来不快乐的结果,而且当他在做不善的行为时,通常是没有注意到。

当我们研读阿比达摩的时候,我们学到不善心分为三类:贪根心、瞋根心、痴根心。无明﹝痴﹞伴随每一个不善心一起生起。不善心如果是贪根心,这个不善心会有两个根:无明、贪爱。这个心被称为贪根心﹝lobha-mūla-citta﹞,lobha是贪,mūla是根,citta是心,这里强调根,是很明显的贪爱会越来越深。
不善心如果是瞋恨心,也是有两个根:无明、瞋恨,他们被称为瞋根心﹝dosa-mūla-citt﹞。不善心如果只有无明的伴随呢?那就只有单纯的一个根:
无明。这三类的不善心,包括其他不同形式的不善心,我们可以看到有非常多种多样的心。

现在我们先来谈贪爱的心。贪爱是一个心所,他是一个实相,因此他可以被经验。在清净道论里面,贪爱是执取或是依恋。贪爱是如此被定义的:

贪爱的特色是去抓住一个对象,就像用网子去网住鸟,或是抓猴子。他的功能就是黏附上去,就像一块肉放在很烫的铁锅上。他表现出来的是不放弃,有如黑色的染料染在布上。他最接近的原因,是看到可以带来享乐的对象,这个对象会带来一个束缚。就像一条慾望之河流涨潮一般,越来越强,他应该被视为把众生带到损失、有坏处的状态中,彷彿快速的河流流向大海一样。

Lobha有时翻译成贪婪、渴望,因为有不同程度的lobha,他可以被翻译成很多不同的词。Lobha可以是粗重的、中等的、细微的。当他非常明显的时候,大部分的人都可以认出贪爱。但当他是较轻微的程度时,就不是如此了。比如,当我们想要吃很多美味的食物,或喝酒、抽菸上瘾了,我们可以注意到贪爱。我们对於我们所亲爱的人的执取,当我们失去他们的时候,因此而非常受苦,可以看到贪爱带来的忧伤、眼泪。有时贪爱是十分明显的,但有非常多程度的贪爱,因此不觉得有着贪爱。Citta﹝心﹞生灭非常快速,我们可能没有注意到,在六个根门过程的时候,就已经有贪爱正在发生,尤其是这个贪爱没有很强烈,有如情慾般的明显。每次有愉快的色尘、声音、气味、味道、有形的物体,贪爱都非常可能会生起,事实是一天之中,贪爱时常生起。

当有因缘条件时,贪爱就会生起,他是不受控制的,在很多的经典内,佛陀提到了贪爱,指出了他的危险,还有克服他。有一次佛陀对著比丘说:

「比丘,什麽是感官愉悦的满足呢?这五样,是感官愉悦的五条线。哪五个呢?能够被眼识经验的色尘,合意的、愉快的、喜欢的、魅惑的、与感官享乐有关的、诱人的。可以被耳识经验的声音,被鼻识经验的气味,被舌识经验的味道,被身识经验的有形物体。如果是合意的、愉快的、喜欢的、魅惑的、与感官享乐有关的、诱人的。比丘,这些是感官享乐的五条线。不管是什麽的愉快,什麽样的快乐,因为这五条感官愉悦的线所成的结果,就是感官愉悦的满足。」

这些感官愉悦的满足,并不是真的快乐,那些不知道佛陀教导的人,或许会以为贪爱是健康的,特别是当他和愉悦的感受一起生起时。他们或许不会知道贪爱、慈爱的差别,两者都可以是伴随愉快的感受。然而,心生起愉快的感受不一定是是善心,当我们学着分别知道更多善心、不善心,就更能够去注意到他们的特色。我们会注意到这个感受,是跟着贪爱的心生起的,他和跟着善心生起的愉快感受是不同的。

感受是一个心所,他跟每一个Citta一起生起,当Citta是善的时候,感受也是善的,当Citta是不善的,感受也是不善的。或许我们能够分辨知道,当我们贪爱一个色尘或声音时的愉快感受,以及我们是慷慨的时候所生起的愉悦感受,他们两者之间的不同

佛陀指出,贪爱带来悲伤。

当我们失去亲近的人或喜欢的东西,我们会感到悲伤。当我们执着於一个愉快的生活,很可能会对生活困难的时候,感到厌恶、憎恨,或者当事情并没有照着我们希望的样子实现发生。我们在经典里面读到,佛陀对比丘提到感官享乐的危险。

「比丘,什麽是感官享乐的危险呢?有这麽一个例子,比丘,一位年轻人靠着手工艺来赚钱,他在寒冷中、在炎热中、被蚊蟲叮咬、在狂风烈日、可怕怪异的事、非常饥饿、口渴。比丘们,这些是追求满足感官享乐的危险。」

「比丘,如果这位年轻人,如此的努力、认真赚钱,但是如果他想要的并没有真的来到他的手上,他忧伤、忧愁、悲泣、搥胸哭喊,他幻想破灭,他想着:『我的努力是没有用的,我的认真是没有好的果报、果实的。』比丘,这些也是感官享乐带来的危险。」

「比丘,还有当感官享乐是原因的时候… 国王和国王争执、贵族和贵族争执、婆罗门和婆罗门争执、在家众和在家众争执、母亲和儿子争执、儿子和母亲争执、父亲和儿子争执、儿子也和父亲争执、哥哥和弟弟争执、兄弟和姊妹争执、姊妹和兄弟争执、朋友之间也彼此争执。那些进入了争执、争吵、辩论、攻击,用他们的手或石头、棍子、武器攻击彼此,这些所受的苦,有如临死的受苦。比丘们,这些也是追逐感官享乐的危险。」

我们接着读到佛陀解释物质形体的满足和危险。佛陀说:

「比丘,什麽是形体的满足呢?比丘,比如说一个贵族、婆罗门、或一般大众家中的女孩,在她15或16岁时,没有太高、太矮、太瘦、太胖、太黑、太苍白。比丘,她是在美貌与可爱的最颠峰吗?」

「是的,世尊。」
「比丘,因为美貌以及可爱所带来的愉快,就是形体、形状的满足。那麽比丘,这个形体、形状的危险就在其中吗?比丘,可以看到这个同样的女孩,经过一段时间,80或90或100岁,老了,驼背弯曲了,需要拐杖,走路颤抖,悲惨,青春逝去,牙齿脱落、头髮稀疏、皮肤皱了,独自跌跌撞撞过日子,四肢苍白无色…

…因此,比丘,可能看到这同一个女士,她的屍体被丢到坟场去,过了一天、两天、三天,肿胀、苍白、腐败。比丘,你们怎麽想? 你们认为那个之前的可爱及美貌已经消失,危险已经出现了吗?」「是的,世尊。」「比丘,所以这个也是形体、形状的危险。」

佛陀对比丘说的话,对我们而言,可能很残酷、残忍;但他是事实,是真的。我们很难接受生命他本来真正的样子,生、老、病、死。我们不愿意去想我们的身体、我们亲近人的身体,已成了屍体。我们接受出生,但我们很难接受出生之後的结果,老、病、死。我们希望可以去忽略事情的无常,我们看着镜子的时候,照顾好所谓我们的身体,认为是一个不变的,是属於我们的身体。然而,这个身体是rūpa 色法,一直在生灭,这个身体并没有一个粒子可以持续。

一个人或许会带着邪见执取这个身体,ditthi是一个心所,他可以跟着贪根心一起生起,也就是心和贪这个心所一起升起,也可以有ditthi这个心所一起(ditthi在这里指的是邪见micca ditthi,有别於正见samma ditthi)。贪心,有时不带着ditthi、有时会有。

有许多不同种类的ditthi,相信有一个灵魂存在是ditthi的一种,我们或许会执取心理现象、生理现象,带着有灵魂存在的错误看法。有些人相信灵魂存在於这一世,然後会在这一世结束之後继续存在。有些人相信,有一个灵魂存在,但这一世结束後就全部结束了。有另外一种ditthi,他相信因果法则是不存在的,业力不会带来结果。在不同国家的人,总有许多人认为有让自己洁净的方法,只要把自己泡在圣水里,或者是去祈祷,他们相信如此邪恶的行为可被洗净。他们并不知道每个行为,会带来他们自己的结果。除非智慧已经建立到可以根除这些不善,我们才能真正洁净自己。如果有人认为行为不会带来他们适当的後果,那麽可能会认为培养善心是没有用的,这样的相信,都是邪见,会带来邪恶的行为,社会的崩解。

有八种贪心,其中四种和邪见一起生起,另外四种贪心是不带着邪见生起的。关於感受,贪心可以带著愉快的感受、中性的感受,但是不会和不愉快的感受一起生起。

我们提到八种贪心里面,有四种是会带着邪见的。这四种带着邪见的贪心,有两种会伴随愉快的感受,有两种会伴随中性的感受。比如说,当有一个人认为有一个「我」存在,并且一直轮迴下去,这时候的心,可能是伴随着愉快的感受或中性的感受。同样的另外四个不带着邪见的贪心,也有两个是伴随愉快的感受,另外两个是中性的感受。这八个贪心,会有四个是愉快的感受,四个是中性的感受。

在分类贪根心的时候,还有一个区别的因素,这个贪心可能是不需要怂恿的,或是需要怂恿的。清净道论有提到:「需要被怂恿的,这时候的心,是比较停滞、缓慢的。」所以他的强度是较弱的,需要被鼓吹去做的(自己或他人)。

这八种贪心分类如下:

1. 悦俱邪见相应无行一心。
2. 悦俱邪见相应有行一心。
3. 悦俱邪见不相应无行一心。
4. 悦俱邪见不相应有行一心。
5. 捨俱邪见相应无行一心。
6. 捨俱邪见相应有行一心。
7. 捨俱邪见不相应无行一心。
8. 捨俱邪见不相应有行一心。

就像我们看到的,贪爱的心可以是不需要怂恿(无行)或需要怂恿(有行)的。例如贪爱的心伴随著邪见被怂恿影响的,在经典中有个例子: 一个贵族的儿子娶了一位太太,这个太太有邪见,因此这位先生就跟着带有邪见的人相处,逐渐的他就被影响了,他因此也带着邪见,女方的家人也感到喜悦。

如果是不带着邪见,被怂恿影响的例子:一开始没有对酒上瘾,但如果他和时常喝酒的人在一起,被怂恿喝酒,慢慢的喜欢上喝酒,这个情况他带有贪爱的心,但没有带着邪见。

贪爱的心可以伴随愉快的感受或中性的感受。贪爱的心没有邪见,带着愉悦感受的例子,比如说我们看到很漂亮的颜色、听到很舒服的声音,在这个时刻,关於刚刚经验到的实相,可能带着贪爱而不带著邪见。当我们享受漂亮的衣服、去看电影,或者是跟朋友笑着聊天,有些时刻是贪爱的享乐,但并没有邪见,当然还
是有些时刻,贪爱中带着邪见的,执取一个我的存在。

生活中的阿毗达摩 (1)

四类究竟法

实相有两种: 心理的现象或nama名法,还有物质现象或是rupa色法。Nama能经验某个事情,rupa什麽都不知道。我们认为的 ”我”,其实只是名法和色法在快速地升起和灭去。在清净道论第18章25节解释 :

“ 如同各个零件的聚集,“马车”这个字被接受了;
所以当蕴出现时,“ 一个存在”被广泛的使用。”

… 所以在几百部经典裏,只有心理和物质的现象被说明,并不是一个存在、一个人。因此就如同马车的各个零件,如轮轴、轮子、支架… 被以某种方式安排,那就有了所谓传统上的名字“马车”,然而在究竟真相裏,当每一个零件被逐一检查时,零件裏并没有马车… 所以当有了执取的五蕴时,那就有传统上所谓的“一个存在”,“一个人”,然而在究竟真相裏,当每一个蕴被检查时,并没有一个人存在的事实,只有名法和色法。有这样看法的人呢,可以被称为有正确的见解。

所有围绕在我们自己和周遭的现象就只是名法和色法在升起灭去,它们是无常的。名法和色法是究竟法,绝对的实相,在巴利文是叫做Paramattha dhamma ,在它们出现的时候,我们可以经验它们的特质,不管我们怎麽去命名它们,我们也不用一定要叫它们名法和色法。那些已经建立穿透内观智慧的人,可以经验它们本来的样子,无常,而且无我。

眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、还有心识,这些名法都是无常的,我们很习惯的认为有一个我在行使不同的功能,比如我在看、我在听或我在想,但是那个我在那裏?它是某一个名法吗? 当我们知道更多不同的名法和色法并能去经验它们不同的特质时,那我们就会越能看清楚所谓的 “我”,只是一个概念,它并不是一个究竟法,一个绝对的实相。

Nama是心理现象,rupa是物质的现象。名法和色法是不同型态的实相,如果我们不能够区分它们之间的不同,去了解它们不同的特质,我们会继续把它们当成是我,或是我的。比如说耳识是一个名法,它并没有形状,也不拥有耳朵,耳识跟耳根是不同的,但它需要耳根这个因缘条件。耳识经验声音,耳根和声音是色法,它们没有办法经验任何东西,它们完全和名法是不同的,如果我们没有学着了解耳识、耳根、和声音是完全不同的实相,我们会一直认为是有一个我在听。

清净道论第18章34节解释说:

此外,nāma没有有效的力量,它没有拥有有效的力量…它不能吃,它不能喝,它不会说话,它不能采取姿势。并且rūpa也没有有效的力量,它没有拥有有效的力量…它没有吃的慾望,它没有喝的慾望,它没有慾望说话,它没有采取姿势的慾望。但当rūpa支持时,nāma发生;当nāma支持时,rūpa发生。当nāma有慾望去吃,有慾望去喝,有慾望去说话,有慾望去采取姿势的时候,是rūpa去吃,去喝,去说,去采取姿势…

进一步在第18章36节我们读到:

正如人依赖一条船来穿越大海,
名法的发生也需要色法。

正如船依赖人驾驶来穿越大海,
色法的发生也需要名法。

依赖彼此,船和人在海上行驶。
同样的,名法和色法也是彼此依赖。

因缘和合的名法分为两种: citta心(意识),和cetasika心所(伴随著心一起升起)。它们都会因为条件而升起和灭去。

关於心citta,citta知道或经验一个对象,每个citta都会有一个对象(所缘),巴利文叫做arammana。知道或经验一个对象并不等於一定是在思考它。 去看的这个心(眼识),它的所缘对象是那个可以被看到的,也就是光或颜色,它跟接下来升起的citta是不一样的,接下来升起的citta会去思考这个对象。去听的这个心(耳识),它的对象是声音。即使当我们在深深的熟睡中没有做梦的时候,还是有心在经验一个对象,没有一个时刻的心是没有对象的。有许多不同类别的心,有不同的分类法来分类它们。

有些心是善的心(kusala citta),有些是不善的心(akusala citta)。善心和不善心是原因(业力),它们可以透过心裏面的意图激励善的或不善的语言或行为,它们能够带来未来对应的结果。有些心是善或不善行为的结果,它们叫做果报心vipaka citta (善报和不善报)。有些心不是因也不是果,它们叫做唯作心kiriya citta。

所以心以它的出生或者本质来讲,可以被分为四大类: 善心kusala citta、不善心akusala citta、果报心vipaka citta (含善报kusala vipaka和不善报akusala vipaka)、唯作心 kiriya citta。

知道心是属於哪一个本质是重要的,我们没有办法在我们的生活中建立善心,如果我们把不善当成是善的,或者是我们把不善当成是一个结果。比如说: 当有人对著我们说一些不愉快的话,在经验这个声音的那一刻是不善的果报,是过去我们曾经做过的不善的业造成的结果。 但是紧接著可能升起的憎恨心就不是果报,它是不善的心。我们可以学著去分辨这些不同的时刻,了解它们不同的特徵。

另外一种分类citta的方式是界,有不同的心之界。有欲界心(kamavacara citta),就是有感官印象的界,有眼识、耳识、鼻识、舌识、还有身识。因为经由感官去经验愉快或不愉快的对象,善心或不善心会接著升起。有一些心之界不会经验感官的印象,那些发展奢摩他(samatha)而达到禅定(jhana)境界的会有禅定心,禅定心之界就没有感官的印象。还有一个出世间心(lokuttara citta),它是最高的心之界,因为这个出世间心能直接经验涅槃。

还有一些其它分类citta的方法,而且假如我们考虑心不同的强度,那还有更多可以区分。比如说不善心,也就是伴随贪、(或)瞋、痴不善根的心,它可以有不同的强度。有时候它们可能会激出一些不善的行为,有时候可能不会,要看这个不善的强度。 善心也一样有不同的强度,知道这些不同的分类是很有用的,我们可以了解citta不同的面向。总共有89种心(或是121种心,121种心是考量经验涅槃时的禅定强度),如果我们能够建立对citta的这些知识,而且我们能够逐渐觉知它,那麽当它们被直接经验的时候,我们就能逐渐了解它们不是我,或是我的。

心所是第二类究竟法,它也是名法。我们之前提到citta,心经验一个对象所缘,眼识的所缘对象是那个可以被看到的,耳识的所缘对象是声音,那心识思考的是那个思考的对象。然而不是只有心citta在经验,也有心理因素,也就是心所cetasika,会伴随著citta。

一个人可能想著某件事情的时候是带著厌恶或是愉快的感受,或是智慧。 厌恶、感受还有智慧都是心理现象,但它们不是citta,它们是心所,它们伴随不同的citta。每一刻只会有一个citta,但是会有好几个心所一起伴随著citta升起灭去。
比如说: 感受(巴利文vedana)是一个心所,它跟每一个citta一起升起,citta是去知道或经验这个所缘,citta并没有去感受它。感受,vedana,它的功能就是去感受这个所缘。感受有时候是愉快,有时候是不愉快,当我们没有愉快或者不愉快的感受时,还是有感受: 那一刻的感受是中性的。每一刻一定会有感受,没有一刻升起的心是没有伴随著感受。比如说:眼识升起时,感受也会随著这个citta升起,去看的这个citta只是去看这个可以被看到的所缘,还没有喜欢或不喜欢它。伴随著眼识的感受是中性的,在眼识灭去之後,其它的citta会升起,或许会不喜欢这个所缘,那麽伴随这一个类型的citta的感受就是不愉快的感受。citta的功能是去认知一个对象所缘,citta是主要去知道的。心所和心一起经验同一个所缘,但它们各自有它们各自的功能特徵,有些心所会伴随每一刻的心升起,有些并不会。

如同前面提到的感受vedana是一个心所,它跟每一个心一起升起。接触(巴利文phassa)是另外一个心所,它也跟每个心一起升起。它“接触”对象,所以citta能够去经验它。标记或者是记忆(巴利文sanna)也是一个心所,它伴随每一个心,在清净道论第14章130节,我们读到关於想蕴sanna :

它的功能是去做记号成为之後认出来的一个条件“这是一样的”,就像木匠对木头做的标记一样。

Citta只能经验或认知一个对象,它并不会标记这个对象,sanna它的功能是标记这个对象,所以之後能够认得出来。当我们记住某件事情的时候,是sanna并不是我在记得,比如说是sanna记得这个颜色是红的,这是一个房子,这是鸟的声音等等。

也有其它的心所并不会跟著每一个心一起升起。 不善的心所只跟不善的心一起升起,美的心所只跟美的心升起,贪爱、瞋恨、无明是不善的心所,它只会跟不善心升起。 比如说: 当我们看到很漂亮的东西,带著贪爱的心可能就会接著升起,贪爱就在那一刻跟心一起升起,贪爱的功能是去依恋或者执取。

还有好几个其它的不善心所也会跟著不善心升起,比如:自大或自卑,错误的看法和忌妒。美的心所是伴随著美的心,比如说 : 不贪、不瞋或是智慧。当我们很慷慨的时候,不贪和不痴会跟著这个善心升起。智慧(巴利文Panna)或许也会跟著这个善心升起。也有其它美的心所,美的心所会跟著善心一起升起。污染杂质或是美好品质的心所都不是我。总共有52种不同的心所。

虽然心和心所都是名法,它们各有不同的特徵。或许有人会好奇,心所怎麽被经验? 当我们注意到心有所改变的时候呢,一个心所的特徵是可以被经验的。比如说:带著小气的不善心,它可能是紧接著一个慷慨的善心灭去之後升起,我们就可以注意到这个改变。 小气和大方是可以被经验的心所,它们有不同的特徵。我们也可以注意到,从贪爱到瞋恨的改变,从愉快的感受到不愉快的感受的改变。感受是一个我们可以经验的心所,因为感受有时候是非常的明显,而且有不同种类的感受。 我们可以经验不愉快的感受是跟愉快的感受还有中性的感受是不同的。这些不同的心所跟著它们伴随的心一起升起然後立即灭去。如果我们知道更多关於不同的心还有心所,这会帮助我们去看到真相。
因为心和心所一起升起,会有困难经验它们之间不同的特徵。佛陀可以直接经验所有不同心和心所的特徵,因为他的智慧是最高的。我们在经典裏面读到有一位阿罗汉对国王说:

“有一件很困难的事情,世尊完成了。”
“那是什麽呢?”
“那些每个感官根门的所有条件,他告诉我们这个是接触、这个是感受、这个是想蕴、这个是意图还有这个是心。”
国王说:“给我一个例子吧!”
“国王,假设有一个人,在海边用他的掌心盛了一些海水去嚐,他能够分辨的出来,这个水是从恒河或是从Jamuna或是从Acivarati或是从Sarabhu或是Mahi这条河流来的吗?”
“不可能的先生。”
“比这个更困难的,国王,是去分辨所有这些在感官根门升起的心、心所的各自的特徵。”

心和心所呢?是究竟实相,有它们自己不会改变的特徵,它们的特徵可以被经验,不管我们怎麽命名它们。究竟法不是只是文字或是概念,它们是实相。愉快的感受和不愉快的感受是真的,它们的特徵可以被经验,而不需要命名它们是愉快的感受或是不愉快的感受。厌恶也是真的,当它出现时,它可以被经验到。

不只有心理的现象,也有物质的现象。 物质现象或是色法是第三类的究竟法。有很多种色法,它们有各自的特徵。有四个主要的色法,我们称为四大,它们是:

土元素,特色是硬或软
水元素,特色是聚合
火元素,特色是热或冷
风元素,特色是振动或是压力

这四大是主要的色法,它们跟所有其它的色法会一起升起,其它的称为衍生出来的色法。色法不会单独一个升起,它们是以一个小群体升起,至少会有8个色法升起。比如说: 当火元素升起的时候,土元素,水元素还有风元素以及另外四个色法也会一起升起。衍生出来的色法,比如说:眼根、耳根、鼻根、舌根还有身体的感官,还有这些根门的对象: 色尘、声音、气味、还有味道。

色法的不同特徵可以经由眼耳鼻舌身心根门被citta经验,这些特徵是真实的,因为它们可以被直接经验。我们使用传统的语言,比如身体还有桌子,它们都有硬的特徵,可以透过身体的碰触来经验,以这种方式我们可以證明硬的特徵是相同的,不管它是身体或者是桌子的软硬,软硬这个特徵是一个究竟法土元素的特徵,身体和桌子并不是究竟法,它们只是概念。 我们没有体验身体是一直在改变的,我们把它当成是一个我、我的。但是我们称为身体的只是不同的色法在升起灭去。如果我们能够学习经验不同色法的特徵,我们就会知道更进一步瞭解真相。

心、心所还有色法只会在它们有相对的条件的时候才会升起,它们是有条件的实相,巴利文叫sankhara dhamma。眼识如果没有眼根和色尘是不会升起的,眼根和色尘是让眼识升起的必要条件。声音也必需在对的条件下才会升起,当它升起的时候就立刻灭去。当这些条件灭去的时候,每个因为条件升起的实相也必须灭去。我们可能会认为声音是持续的,但是那个我们认为一个很长持续的声音其实是非常多的不同时刻的色法,一个接著一个。

第四类究竟法叫做涅槃。涅槃是个究竟法,因为它是真的,涅槃可以经由心门去经验,当智慧经由正道建立,知道实相本来的样子。涅槃也是名法,然而它并不是心也不是心所。心和心所会因为条件升起然後也会灭去。涅槃这个名法是唯一一个没有因缘条件的一个实相,它并不升起也不灭去。心和心所是经验某个对象的名法,涅槃是一个不经验任何东西的名法,但是它可以成为心和心所经验的对象,涅槃不是一个人,它也是非我无我。

整理这四个究竟法,它们是:

心所
色法
涅槃。

当我们研读佛法的时候,去知道不同的究竟法是很重要的。 如果我们不知道,我们可能会被传统的语言误导,比如说,我们应该知道我们称呼的身体事实上是不同的色法,色法并不是心,也不是心所。 我们应该知道涅槃并不是心或心所,它是第四类的究竟法。涅槃是苦的结束,阿罗汉就没有轮迴再出生了,没有升起灭去的名法和色法。

诸行无常: 心、心所还有色法都是无常的 “anicca”
一切行苦: 心、心所还有色法都是不能够依靠满足的,都是苦 “dukkha”
诸法无我: 所有的实相,包含涅槃都不是我 “anatta”

因此所有因缘和合的实相除了涅槃以外,都是anicca和dukkha。但是包含涅槃的所有实相都是anatta。