浅谈佛学里的轮回

轮回是真有的吗?相信很多人会对这个问题感到迷惑。不相信轮回的人会说只有这一世,死了就一了百了没有下一世了,认为轮回之说只不过是为了劝人行善的说法而已。但假如没有轮回,那又何来三世因果之说,何况有的人生性聪明,从小就表现出在某方面的特长,而有的人生来就很愚蠢;有人自小性情兇暴,有人生性情纯良。别说是万物之灵的人类,即使是一胎而生的一窝小狗,几乎也都有着不同的属性,如果不是前世的因果,又该如何解释。

在阿毘达摩的心法篇章里,佛陀把心有系统的分门别类,对心的种类、心的不同特征、心的作用、心的承继功能、心的累积习性、心和心所以及色法的因缘关系……等等,都有抽丝剥茧、深入透彻的解说,只要按部就班,通过耐心的研习、思考、印證,都可以明白众生这个由心、心所以及色组成的生命实相。

心通过眼门、耳门、鼻门、舌门、身门与意门等六个门户接触到所缘(目标)後灭去,紧随着生起的心就对这所缘生起喜欢或厌恶的情绪,接下去生起的心就会有善念或恶念的造作。因为心的生灭迅速无比,当我们知道自己对所缘喜欢或不喜欢的时候,其实已经超越了心经验到所缘的一刹那。

在佛学中,心经验到所缘的一刹那是实相,是究竟法,心随後的绵绵联想造作的只是概念。每个心有其独特的特征,但概念是没有限制,要怎样想都可以。举个例子,当你握着一个硬的东西,你知道是铁棒那是因为你看见它,但当你在闭着眼睛握它时,手里就只有硬的感觉,是铁棒、铜棒,或是金棒就不知道了。由此可知手接触的只是“硬”,是真实的法相,在心里想这是金棒就是一个概念,或者会为这个概念而欢喜如狂,那个欢喜的心就是贪心,如果在发现握着的不是金棒因而感到失望的心是嗔心。

阿毘达摩里的心法,针对的就是生起灭去於当下的一刹那的心,我们所要学习了解的就是自己每一个刹那生灭的心的实相,不是上一个已经消失的心,也不是下一个还没有生起的心。

佛陀的讲解,完全颠覆了世间的各种理论概念,所以聆听佛法,就是聆听我们从来没有听说过的教导。因为分析解说的是没有实质的错综複杂心念,就使人觉得深奥难以理解。但是只要锲而不捨的耐心研习,不断的思考再思考,最终会发现佛陀的教导,真的是超越时空,放诸四海皆準的真理。真理是经得起考验的。

研习究竟法,是一个次第的、慢慢熏习、熏陶、磨练的过程,只有不断累积能够辨别善恶是非的正确知见,才能够产生智慧,如果善恶不分,智慧也无从培育。

要知道轮回是不是有真的,也不是经典里说有就引经据典的说有,而必须是来自认真遵循佛陀的教导去探讨生命的真相,在我们还没有透彻的明白错综複杂的诸法规律之前,对於轮回,在此也只能作概略的解释。

我们一般所认为的意识,实际上是一连串刹那生灭的心,极迅速地相续生灭,以致我们不能察觉它们是个别不同的心。一个心念的运作,由生起到灭去,有一定的过程,称为心路。上一個滅去的心,是下一個心生起的因,在已灭去的上一个心路里产生的善或恶会延续到下一个心,换句话说也就是刚生起的心承继了上一个心所有的累积。心如此生灭不息,譬如生命流,假如心的承继中断,生命就立刻结束,实际上,我们生命就是源源不绝的心在生起灭去。

心在生灭的过程中也累积习性,容易恼怒的人是因为心在生灭中累积得多的是嗔的情绪;而有的人乐於行善,即使发生不如意的事,也能泰然处之,就是因为在过去生起灭去的心中,累积的是善心。尽管大千世界是五花八门的多姿多采,但无非是通过在眼耳鼻舌身意上表现出来的法相,而且所有法相都无常的在不停变幻,不受主宰,不是任何人所能控制,这也就是佛学中的无我。

所谓前世、今世和下一世,实际上只是无从计算的各种类心的延续,心是无常,随起随灭,即使是在熟睡中,心的起灭也不间断,我们这一世最后一个心(死亡心)在灭去时,结生心随即生起,结生心也就是下一世的第一个心。死亡心是众生生命中的最后一个心,死亡心生起灭去,这一世的生命就结束。但随即而生的结生心又开始了新的一世,结生心是在什麽体形里就关係到过去世所造的业,这就是生死轮回的真相。

认识阿毘达摩 (2)

阿毘达摩的特点之一是分析诸法,分析诸法必须遵循一定的原则,这个原则就是把一切诸法分为四大类,也就是四种究竟法( paramattha dhamma)。究竟法讲解的是:心、心所、色,和涅槃,它们是阿毗达摩论藏的重要基础。

心究竟(citta paramattha)。心是以知觉、感知为大的法相,心有八十九种,或依照禅修所达到的境界,心也可再详细的分为一二一种。虽然有这麽多种类的心,但是它们都有相同的一个特点,就是经验、感知目标。心正在感知的目标,佛学中称为“所缘”。

心,有善心,有恶心。善心是身、口、意善行的因;恶心也是身、口、意恶行的因。有的心是属於果心,还有一些心,即不是善心,不是恶心,也不是果心,这些心被称为“唯作心”, 唯作心绝大多数是阿罗汉圣者的心。

认识心的种类有什麽重要性呢?举个生活中的例子,听到不喜欢的声音的心是果心,但对声音感到不满的心是恶心。我们不能选择或控制自己,只能听到自己喜欢的声音,但是听到声音后的善恶念感受,就关係到一个人累积的习性造作。

 

心所究竟(cetasika paramattha)。佛学中的“心”,指的是感知的本能。心不会单独生起,它的生起必定伴随著若干的心理作用一起生起。换句话说,心在对外界作出任何反应的时候,并不是单一个的心在起作用,而是有很多的心理作用在同时运作。执行觉知对象是“心”的功能,伴随著起作用的其他心理称为“心所”,意思是“属於心的”。善心因为有善心所的一起生起就是善心,嗔怒的心是因为有嗔心所的一起生起就是嗔心,欢乐的心也因为有乐心所一起生起是为乐心等等。

心所是伴随著心同在一处生起灭去的法相,但是以心为大,以心为主,如果说“心”是主人的话,那麽“心所”就是心的随从、部下。心所依据其不同的作用,分为五十二种。心与心所合称为“名法”(nàma dhamma),也即一切心理现象或精神现象。

 

色究竟(rupa paramattha),色的特徵是什麽都不知道,色不会有知觉,如地元素、水元素、火元素、风元素、颜色、声音、气味、味道等等法相。色有二十八种,也可以说色是一切的物质现象。

要如何瞭解心法和色法的关係呢?从最基本的方式来说,眼睛触到的只是外在的景象,喜欢不喜欢是心的作用;耳朵触到声音,喜欢不喜欢那个声音是心的作用;鼻子触到气味,喜欢不喜欢那个气味是心的作用等等。

在佛学中,我们的眼、耳、鼻、舌、身,和所接触到外界的色、声、香、味、触,都属於色法,色法是什麽都不知道,不会有知觉的法相。而接触到色法之後生起的喜爱、恼怒、悲伤、慷慨、平静……等等是心和心所的作用,也就是“名法”,研究名法的经典也就是“心法”。

也就是说,我们看到的颜色、听到的声音、嗅到的气味、尝到的味道、身体接触到的冷热软硬松紧等等,都是“色”。而产生出种种喜怒哀乐的情绪是“心”。

实际上,我们生活在物质的世界,每天的生活也不外是在看到、听到、嗅到、尝到、接触到,以及在心里想到的境界中流转。我们离不开物质,甚至说绝大部分人所追求的也是物质,追求物质的慾乐、物质的享受,对於得不到的,就生出无穷尽的烦恼和痛苦。究竟法的经意,就是阐释我们眼、耳、鼻、舌、身五个官能在接触到外界的色、声、香、味、触等对象(所缘)之後的心理状态,以及其因缘关係。

 

心法、心所法及色法构成了我们这个世间,称为“有为法”,因为它们都是因缘和合的、经过造作的,需要很多条件才能够产生、存在,然後灭去。世间没有一样东西是不需要条件就能产生和存在的。而且一切存在的东西都有个产生、存在,然后必然会灭去的过程。有生灭的现象称为“行法”(sankhàra dhamma),所以佛陀经常说“诸行无常” 。

认识阿毘达摩 (1)

“佛教”在巴利文中的意思,是指佛陀的教法,也就是佛陀对众生的教导,佛陀在漫长的四十五年的弘化说法,诠释生命的实相,即一切法因缘聚而生,缘散而灭,无常、不受主宰、无我相的真理。

佛陀所说的“法”(dhamma),指的是一切真正存在的法则,涵盖了宇宙间万象的真实相,即真正显现於当下的,超越了语言文字所表达的,概称为“法” 。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等,儘管没有文字语言的说明,声音、气味、看见、快乐、痛苦等等,都确实保持一定的相貌和特徵,让我们知道它的存在,它们都被称为‘法’。

作为一个佛教徒,我们应该研习佛陀的教导,了解佛陀在经过无数世的修行,最终证得的正等正觉是什么样的智慧。佛陀所证悟的真理,和我们所认识的所谓真理,有什么不同。

佛陀的教导,就归纳在三藏圣典中,即《律藏》、《经藏》和《论藏》。

《论藏》(Abhidhamma pitaka)是对世尊的教法、要义给予精确的、系统的分类以及诠释的经典。

《论藏》巴利文是Abhidhamma, Abhidhamma的音译是“阿毗达摩”,阿毗(abhi)的意思是上等的、殊胜的、卓越的。达摩(dhamma)的意思是法,法是指究竟真实的教法,特指佛陀所教导的法。Pitaka的意思为经典。

阿毗达摩论藏的特点之一是分析诸法。分析诸法必须遵循一定的原则,这个原则就是把一切诸法分为四大类。即:心法(citta)。心所法(cetasika)。色法(rupa)。涅槃(nibbàna)。解释心法、心所法、色法、和涅槃的经典,称为究竟法(paramattha dhamma)。

 

在阿毗达摩里面,佛陀的教导是不通过比喻、隐喻等等方式来教导,而是开门见山,直接揭示了一切事物现象的究竟真实,把我们平时所认定的自己的身心、他人的身心,分解到不可再分解的程度,这种方法称为论教法(论经)。论教法所探讨的真理称为究竟法谛。

阿毗达摩将诸法进行分门别类,把经藏里佛陀所讲的错综复杂的诸法很有系统地统合起来,条理很清晰。比如将诸法分为善法、不善法、无记法;乐相应法、苦相应法、舍相应法;果报法、业法、有为法、无为法;世间法与出世间法等等。

因为阿毗达摩非常系统地组合、分析佛陀的教法,学习阿毗达摩就可以达到完整、系统地了解佛陀教法的意义。

常常有人说:任何宗教都是教人向善、做好事。或是:我并没有作什麽罪恶的事,用不着去拜佛。还有人说:在不同的时代、不同的地方,衡量善恶的标准也不同,因此,所谓的善恶并没有一定的标准。

听起来好像很有道理,然而在阿毗达摩里,会很清楚地把善恶的标准告诉你,不会似是而非。是就是是,非就是非;善就是善,恶就是恶。 “阿毗达摩”会告诉你业果法则,也就是因果律、因果法则并不会因为不同的国家、不同的地方、不同的时代而改变,不会在这里是善,到那边又是不善,是正是邪也不可能混淆。

阿毗达摩的教法,并没有直接告诉你说某一种法是正法、某一种法是邪法,哪些是邪门外道,哪些是或者不是佛陀的教导,它只是给你一把尺,让你自己去衡量、去辨别那些正法和邪法、自己去辨明是非。而这一把尺,放到哪里都是直的!

研习阿毗达摩,主要是研习究竟法,究竟法又称为胜义谛,诠释色法、心法、心所法和涅槃,是阿毗达摩的重要经义,是讲解因缘和合而生的经典,也就是诠释生命的实相。而实际上,即使没有佛陀的证悟,生命的实相也确实如此。

问答汇编 (4)

Ajhan Sujin 老师在土耳其和导遊杜娜女士的对话

A: 我们每个人都希望一整天都能保持著舒畅的心情,但这是不可能的事情。假如我们能了解对於同一件事情,却使人产生不同情绪反应的原因,就可以减少生活中的烦恼,因为生命中的一切,并不是我们所能控制、能掌握的。我们或许会认为,一些事情的发生,是一种巧合,但是实际上每一件事情的发生,都有必定发生那件事情的因缘条件,不同的因缘促成不同的人生。每个人的一生际遇,都有其必定如此的前因,因此了解生命、了解自己,就是一个很值得探讨的题材。

即使是现在,我们对眼前的一切有不同的思维,不同的感受,就是因为我们有潜在的不同习性所致。我们认为有一个“我”的存在,但是所谓的“我”,只是正在看到、正在听到、正在闻到气味、正在嚐到味道、身体接触到,与心里正在想著的各种感觉。看见喜欢的东西,和看见不喜欢的东西,是在不同的刹那,不同的感觉不能够同一时间生起。

要了解我们的生命或日常生活,不是一定要牵涉到宗教,因为一些我们都能感觉到的身心感觉,诸如看见、听到,以及一些情绪感受等等,那是不论我们信仰的是什麽宗教,或是用什麽语言来称呼它们,这些官能反应在每个人身上都是存在的。我们每个人都有欢乐的感觉,也有痛苦的感觉,你认为你能够控制你的情绪吗?

: 我是伊斯兰教徒,我相信真主。当我生气的时候,我会努力控制我的不满情绪,我向主祈祷,然後我就觉得好多了。

 

A: 但是你是从来没有见过真主。

: 我觉得主与我同在,我们相信穆罕默德是主的使者,传递着主的指示。

 

A: 你也没有见过穆罕默德,你只是通过他的教导来认识他的,是吗?

: 当我心里有什麽愿望时,我虔诚的向主祈祷,颂读可兰经,我的愿望就常常可以实现。

 

A: 只是念经祈祷就会如愿吗?

: 祈祷後大都能如愿的。

 

A: 是不是每一个祈祷的人都能够如愿以偿?

: 那还要看他的命运好不好,有的人勤力工作,可是很贫穷;但有一些人,几乎没做多少事情,却拥有很多的财富,我们认为这都是命里註定的。

 

A: 那就令人难於理解,穷人即使也不断的祈祷,可是他却得不到他所祈求的。

: 那是他的命运不好。

 

A: 不管是贫穷或是富有,幸福或痛苦,都应该相信这是主的意旨吗?

: 我们相信古德说的,生命是一场考验,我们此一生的际遇将指引我们到下一世的境界。

 

A: 有见过这个情形吗,就是有一些穷人的日子过得很快乐,而有一些富翁却生活得很痛苦,什麽是贫穷或富有的原因?

: 真的是有一些富翁很痛苦,也有一些穷人很快乐,因为他的心很富足,不重视那些属於身外物的财富。

 

A: 那麽快乐的主赐的,还是自己本身的?你能不能为你自己制造快乐的心情?

: 我可以为自己製造欢乐。

 

A: 这麽说,穷人如果知道如何使自己快乐,他也可以过着愉快的生活。每个人都能够依照自己的意愿制造欢乐,那么幸福的生活与欢乐的感觉也不是主所赐给的。如果不信真主,会有幸福吗?

: 我认为不信真主的人是最糟糕的人,我曾经见到一些不尊重主的遊客,真不能想像怎么会这样。

 

A: 不信主的人也同样的有快乐、有痛苦,不是吗?相信主和不相信主的人的生命都一样,同样的有生有死。

: 不信主,那死后他要埋葬在哪里?

 

A: 那个你就不用担心,如果他死了,要把他拿去埋掉或是烧掉,他都不理了。

: 那他的灵魂怎麽办?灵魂没有死。

 

A: 你可以解释有生命的人,他的灵魂是怎麽一回事吗?

: 我们认为灵魂在身体里面,人死了,灵魂就会离开肉体。

 

A: 我们睡去时,灵魂在哪里?

: 我也不知道。

 

A: 只是睡去了,灵魂还在吗?因为人还没死。

: 我想灵魂应该还在。

 

A:我们每个人都有灵魂, 现在我们在看,灵魂也在看吗?

: 那是一定的。

 

A: 你的意思是,睡的时候灵魂还在,醒起来看见的时候,灵魂就看见。是吗?

: 是的。

 

A: 那么,听的时候,灵魂也听见,对不对?

: 不错。

 

A: 那么,灵魂在一天里有很多要起的作用,要看、要听,还要闻气味,尝味道,灵魂还要感觉身体接触到的冷热软硬等各种感觉。我相信灵魂也要睡觉的。

: 那做梦呢,是怎么一回事?你相信梦境吗?

 

A: 每个人都有梦,而我相信是灵魂在做梦,不是肉体在做梦。

: 我相信梦境的事,我曾做过一些梦,后来那些梦里的事情都真的发生。

 

A: 因为都是灵魂在知觉,那你所说的是“我”在知道,应该是灵魂在知道才正确。也就是说,所谓的“我”,有身体有灵魂,也可以说是身体和心灵,是灵魂在睡,灵魂在做梦,灵魂在喜欢不喜欢,灵魂在感到舒适不舒适,那我明白你所说的灵魂的意思了。灵魂不同於肉体,肉体不会想,是灵魂在想,灵魂在感觉。那麽你有几个灵魂?

: 我只有一个灵魂。

 

A:看见景色不同於听到声音,看见和听见不是在同一时间内发生,它们所体验到的也是不同的对象,看见有看见的对象,听见也有听见的对象。

: 您说的意思很玄奥,超出了我的理解能力。

 

A:我认为了解这些正在发生在我们身上的事情,对我们有很大的益处,因为这些都是一些我们在经过认真的思考后,就可以理解的事物真相。假如谈的是一些我们无法知晓的事物,那就是仍旧在黑暗中。如果对一切真正存在,而又直接展现在当下的事物有正确的体会,知道它们的特征和性质,就好像在黑暗中见到曙光,更能激励起继续研讨生命的真相的信心。

几乎所有的人都有这样的感觉,就是始终有一个“我”的存在,在看的时候,是“我在看”,听的时候是“我在听”,这个身体是“我的”。而实际上刚才看的、刚才听的,其实上都已经不存在,一切都早已经消逝,正如那在燃烧着的蜡烛,现在的烛光,已经不是刚才的烛光,刚才的烛光已经灭去,但是我们觉得烛光始终都还在。

即使是我们自己,虽然现在的身体,和刚才的身体看起来没有什么差别,但所有的细胞确实也都在迅速的生灭,否则我们不能看到身体的改变。

 

: 作为一个虔诚的伊斯兰教徒,我认为幸福美好的生活,一些礼仪,如礼拜、戒斋、诵念古兰经都是应该的,有钱的人也应该每年都捐献救济穷人。

A: 如果我们没有培养出正确的人生观,对人生没有正确的理解,就不可能拥有真正安宁幸福的心态。和愚昧相反的是有正见的智慧,智慧的价值远远超过世间任何的财富,真正能辅助人生的是智慧,智慧是可以培育增长的。

: 我同意你这个看法。

 

A: 智慧能对眼前事物的真相有透彻的了解,明了任何事态现起的因缘规则,不论是物质状态或是心理状态,也不论是属於任何人或不属於任何人,所谓的法相都是无比迅速的现起灭去,消失去的也绝不再重现,举例说我们刚才听到的声音,已经消逝,要寻找那已经消逝的声音就绝无可能。所有称为“法相”的感觉、诸如欢愉、悲哀、苦乐等等的情绪……,都是极短暂的出现後消失,如果我们执著於这些随生随灭的法相,就是愚昧,也就是无知。

无知不明白法相无常的道理,即使是我们现在的在交谈着,各种法相也是生灭不息,任何法相的现起必定有其一定生起的因缘条件,没有人能够改变或控制法相的生灭。譬如看见景象,必须有外在景色,要有眼睛的神经,还要有认知景象的心,假如缺少任何一种条件,所谓的看见景色,就不会产生。听见也一样,必须要有声音,有耳神经,和认知的心,才能听见声音。假如明白发生在我们生命中的种种事故,都是有一定的因缘关系,就能较有理智的处理一些生活中的问题。

具足了怎样的因缘条件,就有怎样的法相生起。譬如喜欢热的人,暖暖的气温就是使他感到舒服的因;喜欢热食的人,如果给他冰冷的,或是不合胃口的食物,就等如没有了令他欢喜的因。

可以说,我们都执著於官能上的感受,不论是眼见到的、耳听到的、还有气味、滋味,以及身体接触到的种种感受。我认为把体验这种种感知的称为“心”,应该比说是灵魂的感受更加恰当,说是灵魂,可能会使人误会,以为在我们身上真正有一种叫做灵魂的东西。而实际上,心只是一种没有实体的感知,与心是时时刻刻不停的在变幻。

可以试举一个例子,“听到”是一种心的感知,同一个声音,听在不同的人耳朵里,就有不同的感觉。其实声音只是一种高高低低的声响,声音响起後立即灭去,但听到後有的人喜欢,有的人讨厌,听的人之所以会有不同的感受,就关係到个人所累积的习性,也就是心在听到声音後,就对这个听到的声音加工造作,所以归根究底的说,是心在喜欢或不喜欢。

同样的,眼睛看到的只是眼前的景象,但看後会联想起很多事情,甚至即使没有看到东西,也可以在心里幻想到。联想和幻想也是一种法相,它们都是生起後就灭去,不是固定不变的。明白这些真相,我们就会慢慢的了解我们的生命。

 

: 我们周围有各种各样的人,我的母亲是一个很慈祥的人,她对所有认识或不认识的人都很和善、很热情。但是有的人就很兇恶、很自私,为了本身的利益不惜伤害别人,这好像是人的性格是与生皆来的,您对这要怎麽解释?

A:人的性格不同,每个人都有善与不善的心,善人也不可能任何时间都保持着善心善念。仁慈与宽容就是善的法相,而兇暴憎恨忧虑等都是不善的法相,每个人都有会生起善念和恶念的因缘关系。我们平时是善的心念出现得多,还是不善的心念出现得多,就基於各人的累积,有的人累积的善念多,在同样的环境下,就比累积恶念的人更容易生起善念。所以,人在同一个状况下,会产生不同的反应,如果我们希望自己是一个有道德的人,就必须培养良好的习性,比如想做一个好厨师,就必须时时动手勤练,就一定会成为一个有精良厨艺的好厨师。

 

:可是有的人就是不想做一个好人,他们都对好事不关心。

A: 你可以让他知道做一个好人的好处呀,让他感觉到他对别人好,别人也就对他好,那他会很愉快。我认为每个人都希望得到幸福的果报,但是任何果报都有着出现那个果报的因,你如果能够让他明白善有善报,恶有恶报的因果规则,那么他就会慢慢的减少累积暴戾的习性。

其实,任何宗教都只是一个名字,代表自己的信仰名称。但是不管信仰什么宗教,或是什么国家的人,生命的过程只是一个接一个、正在生灭不息的心的延续,这些生灭不息的心同样都是超越不过我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、和心的接触,这对於每一个人都是一样的。

问答汇编 (3)

: 开始聆听佛法,对什麽是法相很难理解。

: 聆听佛法,必须先听懂“名法”和“色法”的意思。佛祖把世间万物划分为有感知的“名法”,和没有知觉的“色法”两大类。“名”就是能感觉种种情绪的心和心所的总称,“色”有二十八种,包括了颜色、声音、气味、味道……等等。众多的名法和色法,都以各各不同的法相展现在我们的日常生活中。

智慧的熏陶,必须先能分辨生活中的名法和色法,有的人选择静坐和关注自己的呼吸,但是他是否有考虑到,以这种方式,可以使到他知道在日常生活中的看见、听见、闻到等等的真实法相吗?又是否能够让他感觉到自己对颜色、声音、香味、味道等等的执著与追求呢?

对於呈现在日常生活中的法相缺乏正确的认知智慧,就不可能消除各种妄见的烦恼。我们即不可能强制要什麽法相现起,或强制不让什麽法相生起,同样的,智慧也不是我们要它增长,它就能增长,智慧只能在不断累积正确的理解基础上,自自然然的在不知不觉中熏陶滋长的。

 

: 智慧只能通过正确的理解,在不知不觉中滋长的,那对於刚开始研习佛法的人来说,要怎样才会使他有信心继续探讨深奥的佛法教义?因为每一个开始研习佛学的人,都希望在自己在研习一段时间后,能感觉到进修的成果。

: 希望见到显著的成果那是不可能的,而且也没有一个标準。但是在逐渐理解佛法之後,会明白人生的快乐或痛苦的真正原因所在,在自己遭遇到不幸事件时,能以泰然的心态面对,在与他人的交往上也能理解他人的动机,能有更大的忍耐心、包容心。当发现自己对人对事的观点,从好的方面有所改变时,就能激励起往佛学进一步钻研的信心毅力。

 

: 我觉得您说的看见和听见,真是太普通了,没有什麽值得关注的价值。

: 如果把看见和听见当作话题来谈,就觉得那是很乏味的话题,不值得关注。但是不要忘记,这些都是在日常生活中不停生灭的法相,如果你明白各种法相生灭的因缘关係,你就会注意到自己的心起念动,会注意到看见和听见後的心理反应,那个时候,对研习佛法就有兴趣了。

 

: 我认为探讨贪婪或恼怒,欢乐或痛苦等话题,对我们会更有好处,我们应该了解烦恼的根源,老是说这些看见、听到、软硬等,是有必要的吗?

: 执著於一闪而逝的法相为真实的、实有的,是一切烦恼的根源,消除烦恼只能依靠明白一切法相真实面貌的智慧。我们应该明白“无我”的意思,也就是说没有一个“我”在看,没有一个“我”在听,没有一个“我”在感受痛苦或欢乐,只有各种法相,缘聚而生,缘尽而逝的不停生灭。只有明白一切法相是虚幻的真理,才能逐渐松开我执与物执的桎梏。

 

:我在欣赏喜爱的东西,听见动听的音乐时,都享受到生活中的情趣,那是自自然然的,也没有感觉得有一个我正在欣赏、正在听音乐。我不明白,为什麽在看见或听见的时候,要想到消除我执的问题。

: 我们不能说在听见或看见的时候,都有我执的邪见。但是我执是根深蒂固的潜伏在我们的心底,即使在平时没有表现出来,但潜意识中,我们是牢牢的认为有一个“我”的存在。

我们一直来都很在意自心的感觉,但是我们心里的感觉,只是一种称为名法的心和心所的作用。而我们认为是“我”的这个肉体,也只是各种色法的组合,名法和色法都是随生随灭。

错误的见解带来错误的行动,累积了就成为种种恶习。只有正见能消除邪见,我们必须先能分辨出什麽是正见,什麽是邪见,才能慢慢减轻对物慾的响往和追求,因此有必要培育正见的智慧,即认识日常生活中与我们牢不可分的看见、听到等的法相,它们并不是固有而存在的,而是随生随灭,也即是无常、无我。

在研习佛法一段时间後,我们会发现,在看见或听见之後,常常随之而来的是各种不善的心,对於喜爱的物慾享受,就会无止境的追求,为追求更多的物慾享受而患得患失。培育正见的智慧,能使我们觉知那随生随灭的心念。

 

:虽然按照经义上的说法,眼看到的只是“色”,眼睛看到“色”之後,经过心的造作,就呈现为各种各样的东西,如人物、汽车、房子等等的概念。我觉得要把眼看到的色,和心里想到的景象分开是一件很困难的事,当一眼看到人物景象的时候,心里马上就知道那是什麽人物景象。

: 要真正的明瞭“看”的真相,是一件很重要的事情。在经典中有阐释究竟法和概念法两种不同的法:看的心是真有的,心仅是体验显现在眼前的东西,是究竟法。而把这些呈现在眼前的,认为是一个有人物风景、五花八门的世界,则只是一个概念,称为概念法,这也就是真实与虚幻的分别,在成为概念的时候,已经超过了看的究竟实相了。虽然在实际上我们都还没有能分辨出究竟法和概念法的智慧,但是在理论上,我们应该知道哪一个阶段是真实究竟,哪一个阶段只是想像的概念,明白看的一刹那的心不同於在想的心,就会逐渐减轻妄见。

 

: 既然真实究竟和想像概念不同,那是不是不要想比较好,可以很容易就知道法相?

: 那也不行,我们应该知道想就是想,看就是看,心里的感觉就是心里的感觉,感觉热的心,和知道哪里热的心是不同的心,它们都各有不同特徵的法相,并不混淆。

 

: 知道了这些法相,就会成为一个好人吗?

: 当对诸法实相有更多的了解,对於我执的邪见就会相应的降低,能够分辨自己心里一闪而逝的念头是善念,还是恶念。知道善心或恶心的生起,都有一定的因缘关系,不是由我所能控制,知道这些道理,自然会渐渐以平常心来面对生活中的得失纠纷,对人对己都有好处。

 

: 相信不是有一个“我”在控制,不会使人倾向於一切委之命运吗?

: 对佛法有正知正见,觉悟到能分辨各种法相的智慧的难得可贵,就有信心精进研习,智慧也会在无形中育孕增长。视野开阔,相信因果规则,就不会有一切是命中注定的想法。

 

: 我们可能在今生今世都不可能领悟到,所谓的真实法相的展现,因此需要很坚强的毅力信心,才能激励自己往学佛的道路上前进,我们又怎样才能肯定,我们一路走来的路已经是正道了?

: 我们不一定要在领悟了诸法实相的真理後,才来建立信心。所有的善心都有美好的心所伴随而生,譬如我们正在助人的心、正在研习佛法的心等,其中都有信心的美心所。我们不可能要求了解实相的智慧能很快的出现,但在做一些善事,或研习佛法、体验佛法的时候,我们都可以感觉到信心是一种美好的法相,就会乐意的、有毅力的去做,没有必要去祈求能够很快的觉知各种法相,而实际上也是不可能的。

对法相有所理解的时候,会明白法相是无所不在,像看见、感觉,或贪婪等等的法相,各有各的特徵,各有各的作用,法相的特徵或作用都是不能改变的。

看是一种法相,不管是对於任何人,也不管是用什麽语言来称呼它,或者干脆不用什麽语言,看就是看,但是我们的心在“看”之後,在心里造作了很多不同的概念,我们把这些心造作出来的各种各样概念当成是实有的,然後深深的执著於这些概念。

研习佛法,并不会使我们很快就分别出事物的究竟实相和想像概念,我们依然还是深深贪恋著各种官能上的享受,但是知道究竟法和概念法的不同,会使我们逐渐减轻对一切精神与物质的沉迷执著。

 

: 即使明白各种法相的显现是无常性,生起後就灭去,但是我们还是执著於我们的慾望,对於慾望的追求,似乎并不能松懈。

: 在日常生活中,我们追求五个官能上的享受,以及重视心里的感觉,沦为欲望的奴隶。唯有正念和智慧才能让我们挣脱欲望烦恼的桎梏,虽然挣脱也只是极短的时间,但如果细心的话,也可以体验到其时心灵的轻松自由。

 

: 什麽是佛教的末法时代?

: 当佛教徒不再关心研习佛法,不再关心智慧的熏陶的时代。

 

: 我认为佛教徒不再关心研习佛法,那是因为智慧的熏陶是很困难的,与很难看到效果,对吗?

: 儘管很难感觉到智慧的增长,但是也不是不可行。我们可以随时随地的训练自己的心志,不管是在工作时,还是在休閒时,也不限定必须在什麽地方。虽然有时候我们会发现自己心不在焉,忘了训练自己,可是我们还可以重新来过。

只要持之有恒,有信心、有毅力,就一定有成就。有一个很生动的比喻,就是厨师手里的刀柄。厨师每天握著刀柄的时候,刀柄都是原来的样子,但是日子久了,刀柄也会消损。刀柄是什麽时候开始消损的呢?外表上是看不出来,那是在厨师每天都握著刀柄的时候,刀柄就正在消损了。研习佛学也一样,不觉得自己有什麽进展,但是在一段日子之後,会发现自己对佛法的体会,已经和以前不一样了。

 

: 在工作时碰到一些困难,会使人感到焦躁,没有心情体会,那又该如何?

: 在工作忙碌,或悠閒时的状态,和体验心念并没有什麽关系,实际上,不论是在工作忙碌,或是休閒消遣的时候,都同样会有一些让人操心的事。我们的问题的根源,来自我们的贪婪、瞋恚,与无明,这些烦恼的出现,和我们的有没有工作,或是处於什麽地方没有直接的关係,除非是能慢慢培育出认知诸法实相的时候,各种令人烦恼的问题才能逐渐的减少。

 

: 我有时会因为不能使自己的心安定下来而烦恼,也希望正念能出现。现在我明白智慧的增长,并不是我们自己强求便能得到,那麽我又该怎样压抑这颗在祈求智慧增长的心?

: 既然已经明白智慧不是靠强求便可得到,就会慢慢的以一种平常心,顺其自然的观察自己的心起念动,不会在研习佛法的过程中操之过急。

领悟佛法,只能来自阅读经典,思考,与参加佛学讲座的交流,了解展示於当下的法相。当我们知道智慧与定力也都是无常、无我,不是我们所能控制的想要有智慧就能有智慧,想要有定力就能有定力的随心所欲,明白了这点,我们就会不轻易言弃,有决心锲而不捨的继续研习佛法。

 

问答汇编 (2)

:佛教又怎样使人有幸福感?

:依佛的教导,认识了生命的真相,心态就趋向平静。

 

:那又怎麽会有幸福感?

:如实了解生命的真相,点滴累积的智慧会逐渐消除愚痴和邪见,认识人生的真谛,会减轻对欲望的执著,心灵更加轻松。

 

:佛教有多个宗派,如上座部佛教、藏传佛教、北传佛教等等,那么什麽宗派对?什么宗派不对?

:且不说什么宗派对,什么宗派不对,我认为能教导我们对展现在当下的法相有正确体会的,那种教导就是正确。故此,能以此为準则的话,什么教义是对的,什么教义是不对的,我们都能够自己辨别。

 

:如果开始对佛教感到兴趣,要怎样开始?

:阅读佛教经典,思考与明了经典的经义。结交能够为我们讲解经义、指导我们培育正见、认清生命实相的人,以熏陶能在日常生活中体验那无处不在的法相的智慧。

 

:你能不能更清晰的解释何谓法相?

:佛教教导我们明白生活中的所谓看到、听到、闻到气味、嚐到味道、身体感触到,以及心里想到的一切的真相,了解这些外在的事物,和我们眼耳鼻舌身五个官能,以及在心里生起的感觉的错综複杂关系。这些呈现著各种不同的特征的心理现象和物质现象,佛学中称为“法相”。

 

:我明白“触到”的意思,触到耳朵我会知道,触到椅子时我知道,接触到热的东西时,我也会知道,我们每个人都会如此的,每个人都能知道自己触到什麽东西。

:我们用一些概念的称呼来表达我们的意思,譬如说:这里很热,或火很热等。所说的“热”,是我们的身体能够接触到的感觉,即使我们不称那个感觉是“热”,或是不管用什麽别的语言来称呼它,热还是热的不能改变。所以,“热”是每个人都能感受到的,是真实存在的法相。又当你说到你曾经在某个地方住过,那个地方很热,说这些话的时候,你只是在表达一个概念意思,因为在说时并没有可以感觉到“热”的法相。研习佛法的目的,并不是要探讨世间的学问,然後创造出更多的成果,而是在於培育认清各种法相的智慧。对於生命的感知,离不开眼睛看到的,耳朵听到的,鼻子闻到的,舌头嚐到的,身体接触到的,以及接触到这些官能後,在心里造作出来的各种感觉。重要的是,除了这六个官能之外,并没有其他的官能可以体验到生命的存在。呈现在这六个官能的物质现象和心理现象,都是随生随灭,不能常在,这是我们在循依佛祖教导的方法後,都能够亲身体验得到的。

 

:所谓的“触”,是什么意思?

:触是指身体能感受到的真实法相。拿着一个杯子,我们会知道自己“正拿着一个杯子”。坐在椅子上,会知道自己“坐在椅子上”。但从究竟法上来分析,在手拿着杯子,或坐在椅子上时,我们的手或身体真正接触到的,只是“硬”的法相,“硬”是真有的,杯子或椅子只是一个概念,是我们的心给那个“硬的东西”的一个代名词。又当手里握着一支木棒时,如果闭上眼睛,那就只感觉到握在手里的硬的感觉,其时并没有木棒的存在,所以硬是真实存在的,而木棒只是一个虚拟的概念。

从早到晚,我们的身体触到的不外是软硬、冷热,和松紧的感觉,这些感觉是真实的,而我们称为椅子、电视、热水瓶等等之类的东西,只是我们心里虚拟的概念。知道软硬、冷热,和松紧感觉的心是一闪而逝,但经过心造作後的反应是绵绵不绝,而且都是因人而异,迴然不同的。

 

:所谓的“呈现在眼睛的”是什麽意思?是不是指汽车人物等等,因为是可以看得到?

:呈现在眼睛的,是指一切呈现在眼门的外在目标或对象。眼睛的功能纯粹只是看,眼看到後,心会想那眼睛看到的目标,因为心的生灭无比迅速,在我们认为看见的是汽车人物的时候,其实是心已完成了对眼睛看到的目标的加工造作,汽车人物都已经是心里的一个概念了。

法相有名法和色法之分。有看的功能的心属於名法,眼看到的目标是色法,色没有感觉。有听见声音的心属於名法,声音是色法,感觉到气味的心是名法,气味是色法。名法和色法都是不停的迅速生灭,无常与无我。

 

:我很难理解“无我”的说法,怎样才能理解这个真相?

:自无始以来,我们就根深蒂固地相信有一个“我”的存在,因此,并不是开始接触到诸法无我的教理,就相信无我。但是在阅读经典、认真思考、与不断求證之後,会一点一滴、慢慢培养出分辨真理的智慧。虽然在现实中,不可能就此感觉到无我的真相,但是智慧能培育出无我的正见。

 

:怎样才能培育认知真实法相的正念?

:世间万事万物都由种种因缘条件组合而显现的,一切实相也是和合而生,只要条件具足,实相自然显现。“看见”是一种法相,但看也不能持久。“听到”也是一种法相,听到也不能持久,看见和听到是不同的心的功能,它们并不是同一时间出现,也就是说我们不能在同时间里又看见又听到。

生命中的感知,不外是心念通过五个官能後的加工造作,而所有法相的展现,也都有那个法相必定出现的因缘关系,也就是“名法”与“色法”的关系。名法是感知的精神状态,色法是没有知觉的物质现象。知道景色的心是名法,景色是色法,因为景色本身是无知;听见的心是名法,声音是色法;知道身体感触的心是名法,身体接触到的软硬冷热是色法。名法和色法各有不同的法相,它们迅速的生起灭去,无常与无我。

刚开始接触到佛法,没有正确与深入的理解,我们不可能随心所欲的令自己生出如实知见的正念,唯有在经过持之有恒、耐心的聆听佛法、认真思考,从而熏陶出认知真实法相的智慧,也唯有智慧,才能领悟诸法实相。

 

:所谓“看”只是一种法相,是什麽意思?

:首先我们必须明白, “看”的时候,并不是有一个“我”在看,看见也不是持续的存在不变。尽管我们认为有一个“我”在“看”的观念很难改变,但是我们可以开始明白一个真相,就是必须具足“看”的因缘条件,才能看到那呈现在眼前的景色。换句话说,即必须有眼识心在眼处生起看到景象,才有景象的呈现,如果眼识心没有生起,那我们对眼前的一切也就视而不见,不知有什么在眼前了。没有人能控制各种法相的生灭,即使是培育正念的智慧,也是必须具足因缘条件才会产生。所谓的“无常”,就是阐释我们每天的生活中的一切,不外是各种法相的生灭,法相是一闪而逝,没有什么是能够控制、能够持久不变的。

 

:作为一个佛教徒,应该遵守什麽準则?

:佛教有熏陶智慧的经典,佛教徒应该通过研习经典、聆听佛法、思考印證以了解经义,并积极循依佛祖的教导设身处世。

 

:我们研习经义,探讨生命的真相,会不会成为只顾自己的自私做法?

:我们培育了解正法的智慧,不能说是自私。佛法让我们了解自己的同时,也会了解别人,因为人同此心、心同此理。有智慧的人会渐渐消除无明、消除物执我执的妄见、从而减轻欲望,各种不善的心减少,这对自己和周围的人都有好处。

 

:我并不觉得我有什么无明,我胜任我的工作,能开车,还有其他的技能。

:所谓的无明,指的是不明白真实法相,譬如说这个世界好像万花筒般的教人眼花缭乱,其实都只是眼耳鼻舌身等五个门户,接触到外界的色声香味触之後,在心里造作出来的各种不同法相,每一种法相都是一闪而逝,但是由於心的生灭过於迅速,所以我们不觉得有什么在生起灭去,於是我们把这五个门户接触到的外界色相,以及心里造作出来的各种感觉混在一起,误认为这些在迅速生灭的法相是真正存在的、固有的,以致忽略了诸法没有自性,也即是无我,一切法相都是逐一生起後立即灭去的事实。

 

:我觉得真是有一个“我”,是“我”在工作,是“我”在努力完成任务。

:专心的心态是一种心所,心因为有专心的心所一起生灭而表现得对事情的关注。但是并没有谁能成为“专心”的主人,有专心心所的因缘出现,专心心所就会生起。也就是说,没有一个“我”在控制“专心”,要“专心”生起,或不要“专心”生起。

同样的,精进的心所也是有因缘的聚合,没有人能够让精进的心随着自己的意愿而生起。精进是八正道之一,正确的领会佛法,精进就能熏陶智慧的滋长。即使八正道的正精进,也不是能够随心所欲要它增长,它就能增长。

 

:你曾经做过维巴萨那(Vipassana)的修观吗?

:我们必须认真的探讨一下维巴萨那的意思,维巴萨那是什么?我避免用维巴萨那这个名称,因为各人对维巴萨那的体会角度不同。修行的目的,应该是培育感知当前法相的智慧,即使不用什么名词来称呼,这些逐一生灭的法相都以其独特的相貌出现,我们都可以开始随时随地、逐渐地留意那些一闪而逝的心灵感觉,智慧的熏陶并不受环境或地点的限制,没有必要为了要修行而改变了生活的方式,或是去做出一些特别的动作。有正确的知见,智慧就会在无形中滋长,不一定要到特别的地方去静静的坐着,或是按一般人所说的方式去作维巴萨那的修行。培育正见的智慧或维巴萨那,是一种心灵的磨练,在什麽情形下都可以进行。

 

:不用在寂静的地方也可以训练定力吗?

:不用。因为佛法的教义,是在日常生活中感知各种显现於当前的法相。重要的是我们要明白“法相”的意思,举个例子,听见和声音,声音是一种法相,不论是在僻静的地方的声音,还是在喧哗地方的声音。假如我们在吵闹的地方,受到声音的骚扰而感到不快,当气恼的心念生起时,可以知觉到气恼的心也是一种有因而生的法相,如果致使生气的因没有了,怒气也没有了,所以这个怒气也不是“我”的。明白了生活中处处有佛法、处处有法相的道理,就知道无论在什么地方,都可以进行智慧的熏陶训练。

 

:奇怪您说声音可以作为维巴萨那的修观目标,不用去寂静的地方,那又要怎样才能修观呢?

:你平时有必要刻意的去看、去听、去感触吗?看、听、感触等法相都在我们的日常生活当中,有那种法相现起的因,那种法相就会现起,没有人能够禁止。看见喜欢的东西,心头会立即闪起贪爱的念头,你能控制不要让贪爱的心生起,或是让厌恶的心代替贪爱的心吗?有分辨法相的理智,就有了熏陶智慧的因。法相是一闪而逝,一个时间只有一个法相的生灭,但是我们也无法掌握理智、或智慧滋生的地点或时间,比如是现在,你能觉得有智慧在增长吗?