名法和色法的无常

婉塔娜:各位听众,今天要讨论的是佛学名词中的“名法”(namadhamma)和“色法”(rupadhamma)。 名法,指的是无形而实际存在,即具有感知特性的心,和各种心所感知的情绪,如欢乐、痛苦、贪、嗔、痴、慈、悲、喜、舍……等等。

色法,指的是一切没有感知的色相,诸如地、水、火、风、身体……等等。佛学中的色法,有二十八个色相,其中颜色是眼睛所看见的色,属于二十八个色相中之一,其他二十七个色相是眼睛所见不到的。但是在眼睛看到色相时,我们会认为我们看到了东西,不是颜色,释尊谕示,这是错误的,因此,请问舒净居士,了解“名法”和“色法”的实相有甚么必要性?

舒净: 色法的重要性在于我们生活中每天都看见色,但也执着于所看到的色,使我们因此生出各种快乐或痛苦的感觉或情绪,而不知道世间万物的无常,和我们对“色”的感觉也是无常。

:有时候我们会对所看到的东西,产生出喜欢或讨厌的感觉。

: 举个例子,假如你要买一支红色的钢笔,但是那天没有红色的钢笔,你会选择买下其他颜色的钢笔吗?

:可能不买,因为本意是要买红色的钢笔。

: 由此可见,即使是同样的东西,只不过颜色的不同,就有了欢喜不欢喜的感觉,那就是我们被目标上的颜色所迷惑。实际上,我们看见东西变旧了,损坏了,说穿了,是因为我们看见目标上的颜色改变了,对吗?

:可能是觉得它不是原来的样子。

: 可以说是看见的颜色变了,我们就说是东西变了。在佛经中有一个很活泼的比喻:有一天释尊令弟子南塔卡为比丘尼们说法,以下是南塔卡说法的内容:诸行的无常,就像点燃着的油灯,灯油无常,灯芯无常,火焰无常,灯光也无常。

这个比喻生动的地方,在于南塔卡指出,因为灯油和灯芯不断的变化,火焰和灯光也随之不断的变化。意即任何物体的本质在不断的变动的话,所看见的外表,其实也不断的在变动。

:因为火焰和灯光是依赖灯油和灯芯才会产生。

: 灯油和灯芯燃尽了,火焰和灯光也会熄灭。实际上,即使还有火焰和灯光的时候,火焰和灯光也是不停的在生生灭灭,这也说明了万物的永远在变化中。

我们看见的任何物体,其实只是色相通过眼识的显现,但是凡夫就对不断生灭变化的色相存执着的心,成为我执与物执。因此,我们是不是应该对生活中每天接触的事物有正确的认识,譬如对色的认识?

:我只有模糊的概念,但承认对事物有很深的执着。

: 释尊谕示了让我们循次精进的法门,熏陶智慧,以产生正见。

:我还不明白即使知道眼睛看到的,只是色,那有甚么好处?

: 色,在佛教中有二十八相,世间万物就是各种色法的组合,组合成为人、我、动物、用具等等,要认识到事物的真相,必须培养智慧的正见,如果认识到所有的人、我、动物、用具等只是眼睛看到的色,而且是在不断的变幻中,就会逐渐降低对色的爱染执着,渐渐满足于现实,在得到喜欢时不会高兴得得意忘形,对于失意,也不会过份伤心。

:假如在理论上明白眼睛看到的,只是顏色,那我们应该怎样培育,才能了解到所看到的景象,实际上只是顏色?因为我们一直来,都认为我们看到人,看到东西。

: 首先我们应该认识到产生正见的好处,才能进一步的熏陶正确的认知,明白一切诸法都是随生随灭的无常、不受控制,就会在得不到喜欢的物质(色)时,所生出的懊恼减轻;得到喜欢的,也不会过于痴迷,心境会趋向宁静,不焦躁,不会成为欲望的奴隶。

释尊谕示,凡夫有两种追求,一种是世俗的财富、地位、名誉,生活享受等等的追求,另一种是对出世间正法的追求。而追求出世间法是最上选,假如始终以财富、地位、名誉,生活享受等为目标,则离开宁静安详的心境越来越远。

:但是要放弃世俗的对名利财富的追求,是很难做到的事。

: 所以只有认识到事物的无常,才能慢慢松开妄见的死结。明白一切都在变化中的另一个好处是,有助于帮助我们对眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的约制。举个例子:如果你看到你喜欢的鲜花,你一定会停下来仔细的端详,但是如果了解到所见到的只是颜色,迷恋的程度就会降低,对于事物的迷恋执着,也是痛苦的根源。约制眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,最终能消除潜伏在心底的贪染烦恼。

:那我们又要怎样约制我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根呢?单单是要感觉到眼睛看到的只是色,已经很困难了。

: 重要的是我们必须培养出,对眼前所看见的景象,明白只是一种通过眼睛显现出来的色相的正确知见,因为没有认识到这一点,看到喜欢的事物,就会全神的投入,对于不喜欢的,又会心生憎恶。假如我们不希望常常受到喜怒哀乐等情绪的支配,就必须培育认识事物真相的正思念。

:是不是佛法中所说的正念?

: 所谓正念,正念处,指的是通过理智的思考而产生的正知觉。譬如明白万物的显现,只是眼识反映出来的色相,产生这样的认识,就是智慧。

但是,了解万物的显现,只是眼识反映出来的色相,也还是不够,因为我们所不知道的宇宙真理,还有很多,充满了无知,就是没有智慧。

:是的。各位听众,我们今天的话题,围绕着色法中的色相,色相还有很多值得探讨的性质,但是现在时间完了,今天的谈话,就暂此为止,再见。

如梦如幻

聆听佛法,但不能契悟诸法实相,就像还在梦幻中,须反复聆听印证,明白佛法之理,由此熏陶开悟的智慧。

 

(8 /8)舒净:舍利弗在首次聆听到阿萨齐说法就契悟,是累世修行的果报显现。世人聆听诸法实相的讲解,却始终认不清呈现于当下的事物实相,就像在朦胧中听到的声音,认为还有一个我在听经,我在逐渐听懂佛经,而实际上,并不感知显现于当前的诸法原本实相。

轮回是生和死的不停轮转,我们的心,也在没有间断的流转,在看见、听见、闻到、尝到和身体接触到的感受中不停的轮转。

在看的时候,如果没有一个感知的心,则“看”并不存在。

有声音,那是有一个感知声音的心,没有这个感知的心,也没有声音。

所以,聆听佛法,一定要听到产生坚定的信念,相信在我们的心灵中,有无形的“感知”的存在,看见色境的时候,不是单单有眼前的东西,还有感知的心正在感知眼前的东西。

闻到气味,也是有一个感知那气味的心,色境、气味、声音等是一刹那间生灭,感知的心,也是一刹那间生灭。

如果听懂以上的讲解,也仅是在理论上理解,并不等于已经真正验证了声音和听到的关系,或是眼前色境的真相。必须一点一滴的累积正确的知见,直到逐渐的消减了疑惑,坚定了信念,慢慢的解开了我执的死结。

法的实相

法实际存在,但对于法的认识,在于个人的智慧深浅。

 

(7 /7)舒净:坐在这个会厅中,假如闭上眼睛,有什么显现出来呢?

答案是没有,甚至没有一个正在坐着的“我”,只有心里的思维,在想东想西,想着这个厅里有很多人,有花有桌子,有麦克风有风扇……。

实际上,所有心里认为存在的东西,都是出于心的幻想。闭上眼睛后,听到声音,心就想那声音。闻到香味,心就想那香味。想到自己的时候,也只是想到身体的局部,譬如晓得脚板接触到地面,或手放在桌子上,屁股的坐在椅子上等,没有想到的肢体部分,就没有存在。而且,在同一时间内,心不能同时感知两件事情。

在张开眼睛的一刹那,看到的只是色相,但心的运作,立即成了人狗猫房子等形象。不论是睁开眼睛,或是闭上眼睛,外在的境界都没有改变,但是闭上眼睛后,没有一个人的思想会相同,眼前纵然有山珍海味、珍珠玛瑙,也完全感受不到。

所以佛陀开示,眼、耳、鼻、舌、身,意是法,所接触到的色、声、香、味、触、法也是法,心里的一切感受也是法,因缘和合即有,缘散即灭,念念生灭,一念才去,一念又来。

诸法皆空,是因为一切本来皆无,因为因缘和合而“有”,但“有”也随生随灭成空,念念不息,生命因此流转不已。

有智慧才能分辨人生的真实相,而般若智慧来自正确知见的培育,智慧不可能来自无知的追求。对于佛法一无所知的修行方式,除了很容易走入邪道之外,无知的修行,结果还是无知。

善恶都是法

(6 /6)舒净 :善念和恶念都是法,念头的生起都不受管制,并不是有一个“我”,在支配各种念头。恶念的生起,是因为累积了恶的因,因缘和合就生起恶念,善念也如此。

任何宗教都是教人行善去恶,但是佛陀说法四十五年,教导的是破除我执。善和恶都是法,善念和恶念都是来自习性的累积。

何谓我执?我执是指执着坚持有一个真正存在的我,误认色身是我、受是我、想是我、行是我、识是我。执着所有是“我”的东西,行善也是我在行善,作恶是我在作恶,是我快乐、是我讨厌……等。

执着于我执,故希望美好的永远存在,厌恶的快快消失,痛苦、忧虑、恐惧……皆因我执而起。

佛陀教导我们,善念和恶念是法,痛苦、忧虑、恐惧等也是法,万法无常,有缘生就有缘灭,一旦缘散,法就灭失。痛苦、忧虑、恐惧等其性是空,是心里一闪即逝的法,沉迷在痛苦、忧虑、恐惧等情绪中,就衍生出各种烦恼痛苦缠身。

如果明白万法皆空,缘起性空的道理,就会慢慢的认清各种意识的实相,能够减少一些我执,就减少一些烦恼。

不论是父母师长良友,都会教导什么是应该做的好事,什么是不应该做的坏事。但是这些教导都有别佛陀的教导。佛陀没有简单的叫世人应该做什么,或是不应该做什么,而是有条不紊、抽丝剥茧的解释世间万法的真理,从根本上来消除人性中的无明烦恼。

 

所以,同样是行善去恶,但是研习佛法的人和没有接触佛法的人在心理上,会有不同的观念。研习佛法的人明白善念和恶念都是法,随因缘而生灭。

一切都逝去

一切都逝去,一句很普通的话,但是有智慧的人和没有智慧的人有不同的体会。

 

5 /5  舒净:每个人都知道一切都会逝去,昨天已经逝去,刚才也已经逝去,但是有智慧的人知道,一切法都在消逝,声音响起后消失,硬的感觉,生起后立即消失;心念生起后也立即消失,上一个心念的消失,也是下一个心念生起的因,法因此生灭不绝。

所有的色相,生起了随即灭去。

所有的感受,生起了随即灭去。

所有的思想认知,生起了随即灭去。

贪婪、仇恨、妒忌、勤勉等心境,生起了随即灭去。

各种善心恶心,生起了随即灭去。

实际上,构成生命体的色、受、想、行、识等五蕴,就在不间断的生灭生灭中。

法性不必有名称

平时,我们对一切熟悉的事物,都能知道它的名称。但是法性,超越了名称,只是我们都不知道这个真相。

 

(4/4)舒净:我们熟悉了各种事物的名称,看到人,知道是人,看到玫瑰花,即使不说出,也知道是玫瑰花等等。

佛陀所谕示的世间万法真理,法的真实相是超越了它的名称。冷热软硬都是法,冷热软硬都是身体在接触到外界时,心里出现的感受,不论是用什么语言,冷的性质就是冷,热就是热,不必要语言的表达。但是,要摒弃世俗的见解,从未曾听过的理论角度来真正听懂这些真实相,必须是相当长时间的如实观察验证。

所以听经必须专注,一点一滴的聚集对诸法实相的知解。譬如看到色境(人、事、物等)时,乃是眼根与色境接触而产生的眼识,是单纯的“看到”。

看到是实有的法相,随生随灭,但是在心和心境的造作下,看到之后立即浮现了各种喜怒哀乐的直接反应,这些喜怒哀乐的反应将随着个人的修养意念而异。

因为有心的感知,所以才有所谓的“看到”,假如心没有感知,那面对着的人事物等就好像没有存在。

同样的道理,听到声音,是出于心的知觉,假如心没有知觉到声音,那即使是有响亮的歌声,那歌声也好像没有。

心对外境的感知是一闪而逝,但是由于世人的执着,就会被自己的感情所欺骗,生出诸多烦恼、愁苦等情绪,然后再三的回味着。