法性不必有名称

平时,我们对一切熟悉的事物,都能知道它的名称。但是法性,超越了名称,只是我们都不知道这个真相。

 

(4/4)舒净:我们熟悉了各种事物的名称,看到人,知道是人,看到玫瑰花,即使不说出,也知道是玫瑰花等等。

佛陀所谕示的世间万法真理,法的真实相是超越了它的名称。冷热软硬都是法,冷热软硬都是身体在接触到外界时,心里出现的感受,不论是用什么语言,冷的性质就是冷,热就是热,不必要语言的表达。但是,要摒弃世俗的见解,从未曾听过的理论角度来真正听懂这些真实相,必须是相当长时间的如实观察验证。

所以听经必须专注,一点一滴的聚集对诸法实相的知解。譬如看到色境(人、事、物等)时,乃是眼根与色境接触而产生的眼识,是单纯的“看到”。

看到是实有的法相,随生随灭,但是在心和心境的造作下,看到之后立即浮现了各种喜怒哀乐的直接反应,这些喜怒哀乐的反应将随着个人的修养意念而异。

因为有心的感知,所以才有所谓的“看到”,假如心没有感知,那面对着的人事物等就好像没有存在。

同样的道理,听到声音,是出于心的知觉,假如心没有知觉到声音,那即使是有响亮的歌声,那歌声也好像没有。

心对外境的感知是一闪而逝,但是由于世人的执着,就会被自己的感情所欺骗,生出诸多烦恼、愁苦等情绪,然后再三的回味着。

欲望愈强烈愈糟糕

有的人听到智能的名词,就想拥有智能,或是仅听到一些新奇的佛学专有名词,就认为已经懂得了佛法,以下的讲解,将提醒我们带着贪念去修行的害处,和培养正见基础的必要性。

 

 

(3/3) 舒凈: 如果只是听到心相、色相、心路、生灭等佛学名词,感到好奇,或是认为已经懂得了佛法,那么即使是在听经,也没有得到什么益处。实际上,佛陀留给世人的教义,是超越了时空的永恒真理,融会了佛的般若智慧,修行者必须以坚韧的信心,勤奋修学验证,因为般若智慧,来自正确知见的累积。没有正见的欲望就是贪念,欲念愈强烈,智慧的力量就更加薄弱。

没有虔诚的信仰和耐心,不可能了解一切法展现在当下的真实相。尽管佛法的深奥难解,但是佛祖在初转法轮时,五比库中就有人悟道,以致佛陀发出“哥丹雅觉悟了。”的赞颂。其后,也有人在聆听佛理时心领神会,印证生命的真相而超凡入圣。

所以,了解佛陀的教义,必须以仔细听懂法理,培养出正见和智慧,才能逐渐断除烦恼和痛苦。

研习佛法的第一步

什么是研习佛法的第一步?假如不明白何谓佛法,又怎能修行与实践佛法?

最佳的研习佛法,就是以平常心,体验呈现在当前的事事物物的真实相。

 

 

2/2  舒净:佛陀谕示“万法皆空”,研习佛法者,首先就应该明白什么叫做“法”。佛陀所说的“法”(Dhamma),涵盖了宇宙间万象的真实相,即真正显现于当下的,超越了语言文字所表达的,概称为“法”。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等,尽管没有文字语言的说明,声音、气味、看见、快乐、痛苦等等都确实一闪而逝的显现过。

所以,法,并非往外求,而是学习在我们的眼、耳、鼻、舌、身,接触到外界的色、声、气味、味道、软硬冷热的时候,观察通过我们的眼、耳、鼻、舌、身,随即由“心”显现各种喜怒哀乐的意识,善念恶念随之产生的一连串心路历程。

一般人碰到不如意的事时,就会自然而然的归咎于外在的环境或人事,并且尝试去改变外在的实相,而忽略了烦恼的是无明的 “心识”,正执着于各种贪心、嗔恨、嫉妒、悭吝等情绪中而产生。

如果不知道什么是法,而仅仅是从各种礼仪或故事中去认识佛法,就不能真正了解佛陀的教义,错过了佛陀留给世人的无价之宝的佛法。

 

 

研究眼、耳、鼻、舌、身,意,以及色、声、香、味、触、法等色身和心灵的关联,是不是一些令人感到无聊的东西呢?有人会认为,比不上去学习音乐、绘画等等,还能给人带来更多的乐趣。

但是了解呈现在眼前的事物的真实相,却是佛陀在历经了无数世的累积修行,才证得的无上正等正觉。

所以了解佛法,不是去研究没有存在眼前的事物,而是去了解显现在当下的“色”与“心”,进而了解色与心的无常、苦,和无我。

心的运作是念头绵绵不绝,心随起随灭,上一个心紧接下一个心,一个心在同一时间内,不能存在两件事情,譬如看见的时候不可能同时听见,我们之觉得看到和听见是在同一时间,那是因为心念的起灭无比迅速,以致无法觉知心的运作。

所以修习佛法,就是了解一切事物的出现和运作的真相,不是指过去的、或是未来的事物的实相。法,是现在式,就是呈现在于当下的所有一切的总称。

引子

有机会研习佛法,是世间最难得的机缘,尤其是在聆听佛法而能心领神会时,等于是在心灵深处聚积下最卓越的智慧宝藏。每一句短短的经文,都有很深的涵义,闪烁着佛陀证悟的宇宙真理。

以下所汇集的,是摘录自舒净·波莉涵娃娜克 居士于公元2011年在各个场合的佛法讲座的精要。

五蕴皆空

‘观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄……。’这篇般若波罗蜜心经,相信很多人都会念,但是对经文的意思呢,毕竟这篇经文,是菩萨的般若结晶,要了解可真不容易。

佛的教言中,般若是指具有正信、正念、正知识的智能。波罗蜜是指达到成佛证道者所具备的十种德行。般若波罗蜜,意指达到彼岸的智慧德行,为十种波罗蜜之一。五蕴指的是:色蕴、受蕴、想蕴、行蕴与识蕴。心经中任何一句经文,解释起来,都可以各自成为一篇精奥的佛法,而其中所包涵的佛理,又是互相的关联。

先说五蕴,佛祖把世间万物,分为有知觉的,和没有知觉的。对于没有知觉的,称之为‘色蕴’,而受蕴、想蕴、行蕴与识蕴,就是有感受、有灵知的心相。生命由五蕴组成,在阿毗达摩论藏经典中,对五蕴有详细的讲解。在此仅作个人的体悟的叙述。

色,不单是指所有看得见颜色的东西,其他看不见、但它又确实真真的存在,而又没有知觉的东西,也称为‘色’,在色蕴的二十八色相中,最容易为人所感受到的,就是颜色、声音、气味、味道,和肉体接触到的凉、热、软、硬、松、紧等等,这些都是没有知觉的色相。

看不见的东西,又怎能知道它的存在呢?知道有色相的存在是出于心的感知,心通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体去了解到各种色相的存在。在接触到 “色” 之后身体的感到舒适不舒适、和心里的喜欢不喜欢,或是带有中性的感受,就是‘受蕴’。

想蕴,在佛法中,想蕴的性能是记住所缘,记住看见的东西,记住听见的声音,把所有知道的都记下来,吃错东西会拉肚子,想蕴会把那东西记起来,新认识了一个朋友,想蕴也会把那朋友的名字记住,认住和记住就是想蕴的功能。

行蕴的任务是造作,眼睛看到一幅图画,想蕴就从那图画上的各种颜色组成的图案,记起那图案上画的是一个熟人的肖像,行蕴就会从这个熟人的肖像,联想到这个人的个性、家庭、历史……等等,回忆到以前和这个人在一起的好处,就生出欢悦的感觉,但记起曾经被这个人欺骗,就觉得生气起来。这个接触到事物,就加油加酱联想起来,结果生出又喜又悲、又爱又恨……各种在识心接触到目标(所缘)后心里的加工造作的心,就是行蕴。

因此,见到同一幅的图画,有人喜欢,有人讨厌,各有各不同的感觉,因此也可以证明,眼睛的任务只是看,但看见了目标以后高兴的感受或不高兴的感受是受蕴,然后再生起的善心念或恶心念是行蕴。同样的道理,同一首歌,有人喜欢,有人不喜欢;同一盘菜,有的人吃了赞不绝口,有的人尝了就皱起眉头,就是因为各人的受蕴与行蕴的不同。而这些对事对物不同的反应感受,就关系到一个人的个性涵养。

识蕴,是带有各种情绪的心,有精神、感知、领悟、知识的意义,但不是智慧的了解。识蕴包含的心相,有善心、有恶心、贪婪心、瞋恚心,愚痴心、慈悲心……,总共八十九,或一二一样的心。这些各种各样的心相,支配了众生一生中的喜怒哀乐,行善作恶,就是识蕴的策动。

五蕴皆空。空,不是空空如也,什么也没有的空,佛法中的空,指的是诸法的生灭无常、不受控制,与无我相。

世间没有常住不变的东西,我们的心,不停的在东想西想,上一个念头和现在的这个念头就不一样,下一个念头会想什么我们自己都不知道,也不能够控制心不要乱思乱想。生气的时候,脸色很难看,我们不能控制使自己不要生气,明明知道贪心不好,但是贪念浮起来时,得到就高兴,得不到就伤心,贪念也不能控制叫它不要生。

佛祖说,心不能控制,不受束缚,但是可以通过训练来认识各种心的实相,佛祖也教我们怎样的来训练我们的心,也就是教我们认清事物的本相实质,慢慢从无明痴迷中醒悟过来。

五蕴皆空,简简单单的四个字,但要透彻的了解这四个字的含义,就必需认真的研习佛经。佛祖在二千多年以前,就教导了我们认清五蕴皆空的法门,这些教义,即使是以今天的科学来求证,也都证明佛的教言是正确的、是超越时空的真理。

永远都生活在黑暗中的人,不会知道自己是在黑暗中,或者会觉得在黑暗中也没有什么不好。除非是他有缘的见到了亮光,才知道世上真的有光明的存在。没有研读过佛法的人,也不知道其实自己每天都生活在佛法中。

如果要问我,学佛了多年,有什么进展,什么心得?

我只能说,我只是由不知道自己是在黑暗中,到今天已知道了自己原来都是在黑暗中,与幸运的看到了远处的曙光。

 

四大

研读佛教经典的人,常常会看到四圣谛、八正道、四无量、六识、四大……等等还有很多很多其他有关数据的佛学篇章,虽然看起来好像有很多法门,但是归根究底,全都包含在四种究竟法之中,四种究竟法是色、心、心所和涅盘,四种究竟法规划起来,又分为色法和名法(心法)两个法门。

色,是世间所有可以被心感知,而其自身没有知觉的物质,诸如颜色、声音、气味、味道、冷热……等等。心是有感知的功能,心感知一切事物与感觉各种情绪。也可以说色法是属于没有感觉的物质现象,而名法是有感知的精神现象,因此只要好好的研习阿毗达摩经典裡的色法和名法,对于以上所提及的佛法,都可以互相融通。

现在来说色法裡的四大,四大是地大、水大、火大与风大。尽管这个世界中有着数也数不清的东西,金银铜铁,花草人物,风云山水……,但是佛陀依照事物的实相,示明宇宙中的万物,全都是地水火风四大元素的组合而成。所有有实质、有硬度、软度的属于地大,外在的包括了房屋、动物、矿物、花朵、空气……等等。 人体内在的包括了毛发、皮肤、肌肉、骨头、心脏、脑子……等等。

火大,外在的是温度、寒、冷、热量等,内在的火大,就是身体的体温、使能够消化,能够维持生命存在的热能。

风大,外在的是流动循环,内在的是我们的呼吸、胸腹里面的气体,以及松、紧,和扯动了我们举手投足、做出种种姿势的气力等。

在阿毗达摩裡,“水大”并不是我们惯常所见到的液态物质,而是指把地、火、风等三大组合起来,不致分散的元素,四大必定是同生同灭。

世间万物,由四大组成,缺一不可,只是比例不同。金银铜铁中是地大为主,地多水少,风少火少。花草人物四大平衡,才能很好的生存。风云雨露分解到最后,也依然是地水火风四大因素的组合。在土中也有水、火、风的元素组合,水在分解、在沉淀后,也依然有地、火、风的元素存在。

金银铜铁、石头泥土……等等,除了各自的地水火风比例不同之外,没有其他的元素。花果树木在地水火风之外,还需要温度,但植物没有“心”,所以植物虽然能够生长,但没有生命。在佛学中,生命的组成,必须是有物质状态与精神状态的组合,也就是色法和名法的组合。

人类和动物除了地水火风四大色相之外,还有其他二十四色相的组合,诸如体形、滋养、男相、女相……等等,最重要的是人类和动物是因“业”而生,“业”的不同,造就了外表形状的不同,“业”也使到众生一生命的际遇不同。

我们的身体,能够舒适的生活着,那是因为四大的平衡,一旦其中的某个因素失调,身体就不适,严重的就会死亡,因此,我们必须努力的爱护身体里的四大,才能健康长寿的生存。

不管是山川河流,不管是花鸟人物,所组合而成的四大,是无时无刻的在改变,山川河流的改变不明显,但它们是在不停的变化中。人类即使是如何地注重保养自己本身的四大,但是四大也有分散的一天,所谓四大皆空的意思,就是四大不能长住、不断地在变化、又不受控制的意思。

佛陀告诉我们四大的实相,为的是让我们认清世间万物、包括我们自己在内的实相,而不要太过执着,执着着永远在变化的事务,要它不要改变,又要求不喜欢的事务,快快改变。其实,不论喜欢或不喜欢,一切都在变化中,欢乐的事情不会永久存在,痛苦的事物,即使没有努力去改变它,只要不再执着,痛苦也不能够永久的存在。

研习佛法,最大的得益是得知从来都不知道的生命实相,聆听到从来没有听见过的宇宙真理。如果仅仅从一般的佛教礼仪、一般的佛教说话来了解佛教,以为那就是佛教的一切,情形就好像是手里抓到一把树叶,几片树皮,就以为已经抓到了整棵大树那样的愚昧无知。

佛陀的大慈、大悲、大德,留给人间的是永恒的真理,引导众生认清生命的实相,从而逐渐消减心底的无明,降减对人生的痴迷执着。作为一个佛教徒,能够有机缘遇到名师指点正法,得以聆听与研习佛陀教言的机会,而对于深奥难解的佛理,又没有生出排斥的念头与心态,这是必须要有很多的善缘配合,才会出现这样的善果。

尽管我对佛法的了解,仅是一点点的皮毛,但我也已经深深为自己庆幸。