“诸行” 和 “达摩” 的意义

婉塔娜:各位听众,我们在上次谈到佛祖的教诫,有适合在家居士,也有适合出家人的戒律。对于还留恋在世俗欢乐的俗人,还有对福禄、地位、荣誉、享受等等的追求,佛祖也教示了获得今世、和来世善报的处世哲学。

而对于看淡了色声香味触等官能享受的出家人,认识到仅仅追求官能的享受,并不能使心境获得真正的安宁,因为永远都在患失患得的苦恼中,得不到会伤心,得到了又怕会失去,时常都在焦躁的心境下,在得意和失意的冲击中,而且,不管是爱好的,或是憎恨的,最后都是变化不定的归于寂灭,对此佛祖也谕示了消除苦恼的途径。请问佛教所谓无我,是不是指诸行的无常?

舒净:是不是见到人的生老病死无常,就想到无我?其实佛教中的无我,并不仅仅人的身体,而是涵盖了所有的一切,即所有显现的事物,都是显现后就消失,所以说诸行无常,为了了解诸行的意义,我们应该知道“达摩”的意思。

达摩(dhamma),也翻译作“法”,一般人说到佛法,就想到忠孝、慈悲、坚忍等等正面的世俗法则,但是像贪婪、嗔恚、痴迷等负面的也是达摩。也就是说,世间任何的东西,经常保持一定的相貌,让我们知道它的存在,在佛学中统称为‘法’。凡是我们所看、所听或接触到的东西,都是‘法’;我们要认识这些‘法’,就得给它一个名称,诸如慈善、贪婪、憎恨、吝啬等等的命名,过后,我们执著这些‘法’,认为它是真的,实有的。

:所有一切?有没有例外的呢,譬如涅槃?

:没有例外。涅槃也是真正的存在,并不是假设出来的,所以涅槃也是达摩,为了使听众们明白达摩的意思,举例说,身体的舒适或不舒适感受、心里的快乐、痛苦、妒忌、吝啬、慈爱……等等各种感觉,是不是真正的各自存在,而又各有各的不同的特征?

:是的,爱和恨绝然不同,妒嫉和吝啬也不同。

:虽然是有不同的特征,但是同样是无我,不受人的控制,缘聚而生,缘散而灭。

:可以举例子加以说明吗?

:你看到那些树木、花朵,你能够改变它们的颜色吗?

:颜色不能够改变,但是我们可以戴上有色眼镜,花木的颜色是不是就改变了?

:花木本身的天然色彩并没有改变,我们之所以认为花木的颜色改变,是因为戴上有色眼镜来看它们,同样的,一切法无我,不受控制,没有人能够改变法相的特征。再举例说,声音也是达摩,因为声音是真的存在,人的声音、动物的声音、男人的声音,女人的声音,各种声音都因为不同的因素而不同,即使是同一个人,情绪不同时声音也不同,不能够控制。

:您所举例的,都是颜色声音等外在的事物,可否说明内在的无我吗?因为有时候我们想要想甚么,我们也可以那样的想。

:每个人都随着所见到的、所听到的、所嗅到的、所尝到的、所接触到的外界事物,而生出各各不同的心念,即使是见到同一件东西,每人的感受各异,心念也不同。正如佛祖说的,对于钟爱的、渴望得到的,就会时时去想到它。

:但是我们在为工作忙碌的时候,即使是喜欢的东西,也不会去想它。

:工作的时候,精神集中在工作上,其实把工作做好也是一种欲望,但是因为在工作时的乐趣,不比在闲暇的消遣。而且,只要工作一松懈下来,心念就会立即挂念到所喜欢的事情上,比如说今晚要吃甚么,要去那里等等,假如欲望强烈,即使是在工作期间,也会不自禁的心思外逸,陶醉在欲望中。我们不能够禁止自己,不要去喜欢,不要去悬念自己所中意的事物。

:即使是发怒,尽管我们知道发怒的害处,但是还是要生气。

:所以说,诸行非我,不受管制,虽然知道对事物的欲望,是烦恼的起因,即使知道发怒和烦恼不是好东西,不想发怒和生烦恼,但是发怒和烦恼的情绪也是达摩,是不同种类的法则,只要有那种法的因缘出现,就会有那种法的果产生,不受管制,你再想想看,从每天生活中,那里可以见到无我,即不能控制的现象?

:譬如我们不想老,但是我们不能禁止老化,不想病、不想死,但结果还是要病、要死。我们不想失去喜爱的东西,但是有时是我们失去它,有时是它先离开我们;有时我们追求的是一种,但是结果得到的是相反,我们追求欢乐,但结果得到的是痛苦等等。

:所以,我们每天的欢乐痛苦,就是来自我们所看见、听见、嗅到、尝到、和感触到等等,通过我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、和身体而产生的情绪,无法仅仅选择所喜欢的感觉。各种达摩的出现,自有形成那种达摩的因素产生,缘聚而生,缘散而灭,假如佛祖没有谕示各种达摩的缘起因果关系,世人就无法明了达摩的因、果、和状态。

婉:各位听众,今天我们举了一些例子,目的是为了说明诸法无我,诸法无常,不受控制的真相,今天的谈话就到此为止,再见。

醒觉心的培养

婉塔娜:各位听众,今天我们再继续讨论听经、研习佛法,以及熏陶智慧的修行之道,即对感触到的感觉培养醒觉心,请问舒净居士,您还有甚么要补充的吗?

舒净: 听了熏陶智慧的修行之道,你会不会觉得很困难?

:很难,但也不至于难到要放弃的地步。我想 我们时常没有醒觉心,那是因为所感触到的情绪很强烈,比如对于很喜欢的东西,就会情不自禁的深深沉迷,即使知道修习醒觉心的好处,也不愿意进行。

: 那是因为我们还不知道修习醒觉心的好处,另一个原因是因为不知道有甚么法,可以逐渐培育出醒觉心。如果注意的话,你会发现每一个人正在做的,就是他认为在当下是最重要,或是必须做的事。

:是的,在生活中除了研习佛法外,还有很多重要的事情要做,譬如我们谋生的职业,就几乎占据了我们全部的时间。我们必须积聚财富,为自己,也为后辈子孙;然后,我们还要休息,要松懈,要保养。

: 所以生命的意义,就在于积聚财富,然后以得来的金钱,花费在寻欢作乐的享受上,作为生活的调剂,对吗?

有一句话说:“时光不留人”,逝去的是永远的逝去,人身难得,有机会得闻佛法而不愿聆听,是一件很可惜的事情。我认为每个人有机会有时间,应该寻求官能刺激以外的精神财富,追求官能的享受,只会使人永远在轮回中。

:尽管您说的不错,但是我认为还有很多人,包括我自己,也还不到牺牲官能的享受来研习修行佛法的地步。

: 但是也不应该就此放弃,放任自己在世俗的欢乐中随波逐流,能够在每一天多少练习醒觉的念住功夫,对自己都有好处。

:醒觉的正念,指的是甚么,能安全的越过马路,写字也写得没错,可以不可以算是有醒觉,是不是修行?

: 醒觉有多个层次,你在有知觉的做一件事情,这是世俗所知的知觉。但是佛法的正念,是在眼、耳、鼻、舌、身接触到色、声、香、味、触时的当下,生出识知的心,从而分辨出何者为色法,何者为名法,色法是没有觉知的色相,名法是觉知的心和心所。假如分辨不出色法名法,还不能说是般若智慧。

:那么分辨出色法名法的智慧,又从何而来?可以不可以从书上读来,记来?

: 般若智能不同于书上的知识,尽管我们对周围的事物有知识,但是我们并未察觉到事物的本质实相,智慧必须是慢慢的、一点一滴的熏育累积。实际上,即使是世间的学问,也需要相当时间去学习研究,才会有成果,何况是对般若智慧的培育。因为一切法相随生随灭,比如声音在接触到耳朵时出现,然后立即消失,气味只是在接触到鼻子的时候存在等等,假如世间的无常现象是很容易的就能彻底了解,那所有的人都可以成为圣人了。

:假如知道了培养般若智慧的好处,又要怎样时时生出醒觉心?

: 正念难于出现的原因就是不知道有甚么法,可以帮助生出识知的心,要知道诸法无我,不受管制,一切因缘而生,正念的认知心也一样。所以,要培养生出认知当下的醒觉心,就必须用心研习佛祖留给我们的佛法,明白诸法实相,然后循依正确的途径印证体验,在建立起了正信后,才能培育起正念,从而慢慢的熏陶出般若的智慧。

:各位听众,佛祖指导我们的修行方法,虽然正念很难培育,但我们还是应该研习,才能体会到一切法的无常,不受控制,以及无我。佛祖指引了脱离生老病死的轮回道路,关键只是在于我们要不要去依法精进修持。

今天的谈话就到此为止,再见。

境界 境界的因 境界的灭

婉塔娜:各位听众,如果把人生的过程比喻成一条路的话,佛祖的教导就好像是一张地图,指引了到达安全幸福的彼岸的方向。生命的过程,难免遭遇到各种内外的障碍挫折,如妒嫉、失意、痛苦、懈怠……等等,解除各种障碍挫折的良方,就在佛祖的教言中。

佛祖由浅到深的教导我们懂得原谅,最高的胜利是战胜自己,能够消灭怒气自然感到愉快,尽量不要让思想钻进痛苦的牛角尖……等等。

佛祖教导我们认识事物的真相,不为虚幻的假象而痴迷。但是研习上的理论,在实践中会产生不同的感受,比如说,色只是通过眼识的显现,但是当我们在看的时候,并没有感觉到色只是通过眼识显现的道理。实际上,要达到分辨出色只是通过眼识的显现,必须培养出智慧的正念才能感受到。

:假如睁开眼睛在看,但是心不在焉,也不会看清眼前一闪即逝的景象,就像坐在火车上,如果心里在想别的东西,也就不知道眼前看到些甚么。

同个道理,尽管我们的周围有各种各样的声音,但是如果心没有感受到,也就没有声音的存在;芒果的味道是酸是甜,只有在尝试的时候,用心体会才能够知道。因此可以证明如果没有心的当下如实知觉,就不知道事物的真相。同时,要时常保持有知觉的心,即觉察自己的本心,因为欢乐、痛苦、悲哀、愤怒……种种感觉都由心生,而心又依托在肉身内。要明白欢乐痛苦的感觉,是在外界的色相,接触到我们的官能的一霎那产生,可以说,肉身是所有的色相的显现处,也是所有的感觉的生出处。

在经典中有一个故事,有一位天神来谒见佛陀,请教是否有不生、不老、不死的地方,以及怎样去到那个地方?因为这位天神的前世是一个有神通的修士,为了知道不生、不老、不死的世界尽头,他迅速的往前飞,但是他还没有达不到世界的尽头就先死去,现在转世为天神,特来请教佛陀。

佛陀说,不生、不老、不死的地方,不是靠行程可以达到。佛祖继续教示,所谓的世间境界,就在我们的这个肉体之内,知道境界的存在,是因为有外界的色相接触到我们的官能,所以眼睛有眼睛的境界,耳朵有耳朵的境界,鼻子有鼻子的境界,舌头、身体和心思,也各有各的境界。也就是说,如果眼睛没有看到,外面的境界也没有存在,耳朵没有听到,声音也不存在,鼻子嗅不到的气味,气味也不存在等等。

:这样说的话,是不是要知道甚么事物的真相,就必须在那事物正在显现时感觉到?

:是的。我们所看到的景象,听到的声音,感觉到身体的各种感受,都是在接触到身体的官能时出现,譬如:颜色是在接触到眼睛才显现,气味在接触到鼻子才显现,味道接触到舌头才显现,冷热松紧只有在接触到身体才显现等等。假如心没有立即的知觉,就分辨或感受不到各种景象、声音、气味、冷热等,因为一切诸法是随生随灭,景象、声音、气味、冷热等也是随生随灭,已经消失的景象眼睛看不到,声音消失了也无处追寻,气味没有了,即使有鼻子也闻不到气味。

从另一个角度来说,对于不想听到的声音,也没有办法使耳朵不要去听;对于舌头,我们也不能控制它不要尝到味道不好的东西,这是内在的无法控制。

外在方面,我们不想老,不想病,但也是无法控制,一切都是生生灭灭、随因缘聚散,时时刻刻的在变化中,不知道诸法性空的真相,使我们牢牢的执着各种喜欢的事物,为了那时时刻刻在变化、在生灭的幻相而痴迷、而痛苦、而欢乐。

:假如我们不知道诸法性空,一切都在不停地变动中的真相,那我们的一生中,对于人世间的名利财富的追求,会有停止的机会吗?

:不可能。每一个人在生命的过程中,所追求的各都不相同,而实际上,我们每一个人都生活在希望中,今天有今天的希望,明天也有明天的追求。假如有神通的本领,可以看到每一个人心中的愿望和理想的话,会发现到每个人心里想的,真的是千奇百怪的说也说不清,但是最后每个人最终都将会失望,因为都会在各种愿望和理想都完全止息之前死去。

每一个人的追求和爱好,真是一件值得探讨的问题,追求外表形象的人会注意衣着仪表,喜欢这个颜色,不喜欢那个颜色; 追求声音的人也一样,喜欢的声音会百听不厌,不喜欢的声音听了会生气;喜欢气味的人也会选择中意的气味;口味方面,有的人会不辞劳苦的奔波,为的只是满足口腹之欲,酸甜苦辣,爱好各不相同。世人不明白诸法缘聚而生,缘散而灭的道理,结果为了不停在变化的幻相在欢乐、在痛苦。

但是深入的研究,所谓的喜欢或不喜欢,只是外在的色相接触到身体的官能时,一霎那间的感觉,而会接触到这些喜欢或不喜欢的景象、声音、气味、味道、冷热松紧等,也不是我们能够选择,或是能够控制的,对不对?

:那我们要怎样在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等官能,接触到色、声、香、味、触时,减轻使到自己感到快乐或是痛苦的冲击?能够舒缓强烈感情的牵引,与能够保持较为平静的心态?

:释尊把所觉悟的宇宙真相谕示世人,指导世人培养般若智慧的途径,在修行中,我们必须在生活的不论是坐、卧、住、行间,培育常怀有如实觉知的正念处,觉知眼见、耳听、嗅到气味、尝到味道,身体的感觉,以及对心里的当下情绪知觉。总之,正念的产生,对智慧的熏陶很有好处,因为是培养认知对正在显现的实相的关键条件。

:有了正念的醒觉心后,接下去怎样?

: 在醒觉心的当下,必须注意分辨正在显现的,何者为名法,何者为色法,即分辨出会知觉的心,和不会知觉的物质两种法相的分别。

:在匆忙、或是心不在焉的时候,很难觉察到自心感受。

: 在初期,正念很难出现,以及很难感觉到,但是应该培养在空闲的时间,或是在睡觉前或休息的时候,注意自心的感觉念头,即使是在等人或坐在汽车上,也可以练习感觉自心的功夫。

:各位听众,今天我们谈到研习佛法,以及熏陶智慧的实践之道,了解万法的实相是随生随灭,不是能够控制的。如果我们不能培养自己,对官能所感受到的外界色相有正确的认知,就会受外界色相所惑,深深执着于那已经随生随灭的色相,正念也就不能产生。

各位听众,这个世界上,没有甚么爱能比爱自己更加强烈,正因为我们爱自己,希望自己幸福愉快,因此很有必要来研究和我们自己有关的知识,从而加以实习印证,目的是使我们脱离苦恼。而离苦的途径,只有在佛祖留给我们的佛法中,让我们去研习与依法实践。今天的谈话,就到此为止,再见。

色的组合

婉塔娜:我们再来讨论佛法中的色法,为甚么说颜色只是色法中的一个相,而一件物体的本质,也是由其他的多种色相组合而成。

舒净:因为尽管颜色是依附在物体上,但是颜色并不是物质的全部,比如这个生芒果,摸起来是硬的,尝起来是酸的,而软硬和酸甜的性质是绝然的不同。在这个生芒果里,就已经至少具有了软硬、酸甜,还有冷热等的色相,可见任何物质的出现,不能够仅仅有一个相,而必须是多种色相的相依相附组合而成。

我们能够知道物质是色相的组合,那是因为我们能够从舌知道味道的存在,从鼻子知道气味的存在,从耳朵知道声音的存在等等。眼睛只能见到色,不知道味道,不知道气味,不知道声音,不知道冷热,同个道理,舌头、鼻子、耳朵等也不知道其他的色相。

:一些动物,或是一些色盲的人,所看到的色,和一般人所看到的色,有甚么不同吗?

:眼睛看到的色,也要其他的因缘配合,假如戴上有色的眼镜,或是光线不足,所看到的色也会改变,但是看起来是甚么色都不重要,重要的是要明白:色仅仅是眼识的显现。即使是手里拿着东西,如果把眼睛闭上,那就看不见东西里的色相。

在经典里,心通过我们的眼、耳、鼻、舌、身,所感受到的对象或目标,都称为“所缘”(arammana),外境的色是眼睛所触的所缘,声音是耳朵所触的所缘,气味是鼻子所触的所缘,味道是舌头所触的所缘,冷热软硬是身体所触的所缘,心通过上述五个门户通道,就感知到色、声、香、味、触等色相。

:那我们现在看到桌上的水杯、鲜花,水杯和鲜花可以不可以说是心的所缘?

:是的,心正感受到的,就是心的所缘,因此在闻到香味,香味是心感知的所缘,听到歌声,歌声就是心感知的所缘,吃东西的时候,感知味道,味道就是心的所缘,即使在做梦,梦境也是在睡眠状态的心的所缘,因为知道梦中的情景。

:心是不是时时刻刻都有所缘的存在?

:有感知的心生起,就一定有心的所缘,它们同生同灭。通过六个管道感知的所缘是不断的在变化,一会儿在想,一会儿在听,一会儿又在看……。但是心不能够同时间又看又听的做两件事,我们之所以觉得心好像是同时又听又看又想,那是因为心的变化非常的迅速,而世间,没有甚么的速度比心的生灭更快。

我们在先前说到色法有二十八相,除了眼睛见到的色外,现在又增加了声、香、味、触等色相,以后还要再增加。

:各位听众,佛祖留给我们的佛法寳藏,所教导的,无非是对我们这个身体的正确认识,不过是从另一个我们从来不曾知道的角度来认识这个身体。今天的谈话,就到此为止。

佛法的研究与修行

婉塔娜:各位听众,今天我们继续讨论佛法中的“色”,在佛法中,色指的是一切没有知觉的东西,诸如房屋、山川河流、树木等等,尽管这个世界上的东西种类多得数不清,但是在经典中,全部都归纳在二十八个色相的色法中,而每一个色都有不同的特征。我们上一次所谈论到的,就是通过眼识显现的色,以及见到色后,心里随即产生的喜欢或讨厌等情绪。

虽然释尊谕示,任何看见到的物体,其实只是色相通过眼识的显现,但是在实际生活中, 我们却很难生出这样的感觉,因为我们一眼望过去,就看见人,看见东西,而且,即使知道一切都是无常,就像知道玫瑰花的会凋谢,但是看见了美丽的玫瑰花,还是禁不住心生欢喜。同时也会对自己说,为甚么要想那么远,应该享受眼前的欢乐,知道一切是无常又有甚么好处?

实际上,我们每天都生活在色的诱惑中,买东西我们要选择颜色,化妆品也是为了发挥颜色的作用,来使人看起来更加美丽;商品的不断陈新代谢,其实也是为了满足人们对色相的追求,请问舒净居士,有甚么可以帮助我们摆脱色的诱惑,降低对色的痴迷?

舒净:释尊谕示一切法无常,目的是使我们明白事物真相而接受事实,但是我们在生活中很少会考虑到这些真相,而我们也不能够强迫我们的心去想,或不要去想,因为心思也是无常,不受管制,并不是听听佛法,知道一些道理,就能够做得到。

你想想看,在没有接触到佛法之前,你对物质的追求有多长的时间,比较听经的时间又有多少?只是单单听到了一些一切都在变化中的道理,就要改变已经根深蒂固的对色相的执着,那是不可能的事。

:那就需要智慧了。

:智慧有多个层次,思考印证也会熏陶出智慧,释尊要弟子们听明白后才实践修行,也就是在日常生活中培养正确的思考能力,因为事物的真相,都是明明白白的摆在我们的面前,只是我们从来没有从另一个角度来认识它。

:要达到认识事物的真相,以致能够减轻贪、嗔、痴,真是一件很困难的事,因为每当看见美好的东西,就会立刻生出喜欢的感觉。

:我们曾经说过色有二十八个相,并不是单单知道其中的一个色,就能够解脱对色的执着,在佛经中还有一个比喻:有一个人杀了一头牛,他把牛肉、牛筋、牛骨、牛皮等等分割开后,又用牛皮把牛肉、牛筋、牛骨等等原样包起来,你能说牠还是原来的那一头牛吗?

:不是的,原的牛已经被分解了。

:所以,如果我们只是认识一种色相,就好像我们只看见牛皮,就以为还是原来的那一头牛一样。其实,任何物质,都是由多种色相组合而存在,如果不知道每一种色相都各自在变化,就会以为一切都是常住不变,就会紧紧的执着不肯放松。

:这样说,我们是不是还要研究其他的色相?

:是的,如果不了解到其他的色相,就不能够从物质中把组合着的色相分开,也就等于还没有熏陶智慧。

我们首先说到眼睛看到的色,那是因为说到色,我们就会联想到我们看见各种东西,知道各种东西的存在,但实际上,我们看到的只是色,假如我们闭上眼睛,物质色相就不再显现了。我们的身体,也是色相的组合,如果闭上眼睛,我们甚至都不知道自己是长得高、矮、黑、或白。

:所谓的色相,指的是我们的身体,还是包括外界的物体?

:全都包括。色法中的二十八相,不是说分为是人、动物、桌子、房屋等等二十八类,而是依据组成物体的元素,分化成性质特征完全不相同的二十八个相。我们所以先提到眼睛所能看到的色相,那是因为我们时时刻刻都看见色,但是不明了色只是外界物体映在眼睛的影像,随即在心里生出了幻想,结果就因此滋生出各种各样的苦乐情绪;见到喜欢的就想占有,假如是合理的得到,就没有问题,但是如果正当的方法得不到,就可能以其他非法的手段夺取,结果就为自己,也为别人带来痛苦的后果。

:那么我们要怎样使自己不会成为受到色相的引诱,而成为色相的奴隶?

:那就应该时时培养自己的智慧,但是我相信即使你想摆脱色相的引诱,但是你还是不能就此放弃你喜爱的东西,对不对?

:是的,对于美好的东西,或物质上的享受,要因为明白那仅仅是外界物体映在眼睛的影像就放弃的话,这真是做不到。

:所以释尊并没有谕示佛教徒必须放弃生活的享受,或是放弃爱美的打扮。因为诸法无常,不受管制,有其果一定有其因。释尊只是告诉人们事物的真相,以及指引出求证的法门,至于愿意不愿意去实行,在于各个人的信仰。所以,佛教徒不一定要出家,也不禁止追求欢乐享受,但是佛教徒应该研习释尊的教言,然后依法实行,因为要消除邪见或烦恼,必须是智慧的了解,才可以做得到。佛在世时,信徒在听了佛祖的教导后,依法修行,而能证得正果的不在少数。

:在现在呢?

:也可以,但是关键在于明白种下甚么样的因,就得到甚么样的果。

:各位听众,我们今天的话题,围绕着我们的日常生活,在日常生活中研习佛法和实践佛法,使我们得到佛法的好处,今天的谈话就到此为止。

名法和色法的无常

婉塔娜:各位听众,今天要讨论的是佛学名词中的“名法”(namadhamma)和“色法”(rupadhamma)。 名法,指的是无形而实际存在,即具有感知特性的心,和各种心所感知的情绪,如欢乐、痛苦、贪、嗔、痴、慈、悲、喜、舍……等等。

色法,指的是一切没有感知的色相,诸如地、水、火、风、身体……等等。佛学中的色法,有二十八个色相,其中颜色是眼睛所看见的色,属于二十八个色相中之一,其他二十七个色相是眼睛所见不到的。但是在眼睛看到色相时,我们会认为我们看到了东西,不是颜色,释尊谕示,这是错误的,因此,请问舒净居士,了解“名法”和“色法”的实相有甚么必要性?

舒净: 色法的重要性在于我们生活中每天都看见色,但也执着于所看到的色,使我们因此生出各种快乐或痛苦的感觉或情绪,而不知道世间万物的无常,和我们对“色”的感觉也是无常。

:有时候我们会对所看到的东西,产生出喜欢或讨厌的感觉。

: 举个例子,假如你要买一支红色的钢笔,但是那天没有红色的钢笔,你会选择买下其他颜色的钢笔吗?

:可能不买,因为本意是要买红色的钢笔。

: 由此可见,即使是同样的东西,只不过颜色的不同,就有了欢喜不欢喜的感觉,那就是我们被目标上的颜色所迷惑。实际上,我们看见东西变旧了,损坏了,说穿了,是因为我们看见目标上的颜色改变了,对吗?

:可能是觉得它不是原来的样子。

: 可以说是看见的颜色变了,我们就说是东西变了。在佛经中有一个很活泼的比喻:有一天释尊令弟子南塔卡为比丘尼们说法,以下是南塔卡说法的内容:诸行的无常,就像点燃着的油灯,灯油无常,灯芯无常,火焰无常,灯光也无常。

这个比喻生动的地方,在于南塔卡指出,因为灯油和灯芯不断的变化,火焰和灯光也随之不断的变化。意即任何物体的本质在不断的变动的话,所看见的外表,其实也不断的在变动。

:因为火焰和灯光是依赖灯油和灯芯才会产生。

: 灯油和灯芯燃尽了,火焰和灯光也会熄灭。实际上,即使还有火焰和灯光的时候,火焰和灯光也是不停的在生生灭灭,这也说明了万物的永远在变化中。

我们看见的任何物体,其实只是色相通过眼识的显现,但是凡夫就对不断生灭变化的色相存执着的心,成为我执与物执。因此,我们是不是应该对生活中每天接触的事物有正确的认识,譬如对色的认识?

:我只有模糊的概念,但承认对事物有很深的执着。

: 释尊谕示了让我们循次精进的法门,熏陶智慧,以产生正见。

:我还不明白即使知道眼睛看到的,只是色,那有甚么好处?

: 色,在佛教中有二十八相,世间万物就是各种色法的组合,组合成为人、我、动物、用具等等,要认识到事物的真相,必须培养智慧的正见,如果认识到所有的人、我、动物、用具等只是眼睛看到的色,而且是在不断的变幻中,就会逐渐降低对色的爱染执着,渐渐满足于现实,在得到喜欢时不会高兴得得意忘形,对于失意,也不会过份伤心。

:假如在理论上明白眼睛看到的,只是顏色,那我们应该怎样培育,才能了解到所看到的景象,实际上只是顏色?因为我们一直来,都认为我们看到人,看到东西。

: 首先我们应该认识到产生正见的好处,才能进一步的熏陶正确的认知,明白一切诸法都是随生随灭的无常、不受控制,就会在得不到喜欢的物质(色)时,所生出的懊恼减轻;得到喜欢的,也不会过于痴迷,心境会趋向宁静,不焦躁,不会成为欲望的奴隶。

释尊谕示,凡夫有两种追求,一种是世俗的财富、地位、名誉,生活享受等等的追求,另一种是对出世间正法的追求。而追求出世间法是最上选,假如始终以财富、地位、名誉,生活享受等为目标,则离开宁静安详的心境越来越远。

:但是要放弃世俗的对名利财富的追求,是很难做到的事。

: 所以只有认识到事物的无常,才能慢慢松开妄见的死结。明白一切都在变化中的另一个好处是,有助于帮助我们对眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的约制。举个例子:如果你看到你喜欢的鲜花,你一定会停下来仔细的端详,但是如果了解到所见到的只是颜色,迷恋的程度就会降低,对于事物的迷恋执着,也是痛苦的根源。约制眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,最终能消除潜伏在心底的贪染烦恼。

:那我们又要怎样约制我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根呢?单单是要感觉到眼睛看到的只是色,已经很困难了。

: 重要的是我们必须培养出,对眼前所看见的景象,明白只是一种通过眼睛显现出来的色相的正确知见,因为没有认识到这一点,看到喜欢的事物,就会全神的投入,对于不喜欢的,又会心生憎恶。假如我们不希望常常受到喜怒哀乐等情绪的支配,就必须培育认识事物真相的正思念。

:是不是佛法中所说的正念?

: 所谓正念,正念处,指的是通过理智的思考而产生的正知觉。譬如明白万物的显现,只是眼识反映出来的色相,产生这样的认识,就是智慧。

但是,了解万物的显现,只是眼识反映出来的色相,也还是不够,因为我们所不知道的宇宙真理,还有很多,充满了无知,就是没有智慧。

:是的。各位听众,我们今天的话题,围绕着色法中的色相,色相还有很多值得探讨的性质,但是现在时间完了,今天的谈话,就暂此为止,再见。