佛法的研究与修行

婉塔娜:各位听众,今天我们继续讨论佛法中的“色”,在佛法中,色指的是一切没有知觉的东西,诸如房屋、山川河流、树木等等,尽管这个世界上的东西种类多得数不清,但是在经典中,全部都归纳在二十八个色相的色法中,而每一个色都有不同的特征。我们上一次所谈论到的,就是通过眼识显现的色,以及见到色后,心里随即产生的喜欢或讨厌等情绪。

虽然释尊谕示,任何看见到的物体,其实只是色相通过眼识的显现,但是在实际生活中, 我们却很难生出这样的感觉,因为我们一眼望过去,就看见人,看见东西,而且,即使知道一切都是无常,就像知道玫瑰花的会凋谢,但是看见了美丽的玫瑰花,还是禁不住心生欢喜。同时也会对自己说,为甚么要想那么远,应该享受眼前的欢乐,知道一切是无常又有甚么好处?

实际上,我们每天都生活在色的诱惑中,买东西我们要选择颜色,化妆品也是为了发挥颜色的作用,来使人看起来更加美丽;商品的不断陈新代谢,其实也是为了满足人们对色相的追求,请问舒净居士,有甚么可以帮助我们摆脱色的诱惑,降低对色的痴迷?

舒净:释尊谕示一切法无常,目的是使我们明白事物真相而接受事实,但是我们在生活中很少会考虑到这些真相,而我们也不能够强迫我们的心去想,或不要去想,因为心思也是无常,不受管制,并不是听听佛法,知道一些道理,就能够做得到。

你想想看,在没有接触到佛法之前,你对物质的追求有多长的时间,比较听经的时间又有多少?只是单单听到了一些一切都在变化中的道理,就要改变已经根深蒂固的对色相的执着,那是不可能的事。

:那就需要智慧了。

:智慧有多个层次,思考印证也会熏陶出智慧,释尊要弟子们听明白后才实践修行,也就是在日常生活中培养正确的思考能力,因为事物的真相,都是明明白白的摆在我们的面前,只是我们从来没有从另一个角度来认识它。

:要达到认识事物的真相,以致能够减轻贪、嗔、痴,真是一件很困难的事,因为每当看见美好的东西,就会立刻生出喜欢的感觉。

:我们曾经说过色有二十八个相,并不是单单知道其中的一个色,就能够解脱对色的执着,在佛经中还有一个比喻:有一个人杀了一头牛,他把牛肉、牛筋、牛骨、牛皮等等分割开后,又用牛皮把牛肉、牛筋、牛骨等等原样包起来,你能说牠还是原来的那一头牛吗?

:不是的,原的牛已经被分解了。

:所以,如果我们只是认识一种色相,就好像我们只看见牛皮,就以为还是原来的那一头牛一样。其实,任何物质,都是由多种色相组合而存在,如果不知道每一种色相都各自在变化,就会以为一切都是常住不变,就会紧紧的执着不肯放松。

:这样说,我们是不是还要研究其他的色相?

:是的,如果不了解到其他的色相,就不能够从物质中把组合着的色相分开,也就等于还没有熏陶智慧。

我们首先说到眼睛看到的色,那是因为说到色,我们就会联想到我们看见各种东西,知道各种东西的存在,但实际上,我们看到的只是色,假如我们闭上眼睛,物质色相就不再显现了。我们的身体,也是色相的组合,如果闭上眼睛,我们甚至都不知道自己是长得高、矮、黑、或白。

:所谓的色相,指的是我们的身体,还是包括外界的物体?

:全都包括。色法中的二十八相,不是说分为是人、动物、桌子、房屋等等二十八类,而是依据组成物体的元素,分化成性质特征完全不相同的二十八个相。我们所以先提到眼睛所能看到的色相,那是因为我们时时刻刻都看见色,但是不明了色只是外界物体映在眼睛的影像,随即在心里生出了幻想,结果就因此滋生出各种各样的苦乐情绪;见到喜欢的就想占有,假如是合理的得到,就没有问题,但是如果正当的方法得不到,就可能以其他非法的手段夺取,结果就为自己,也为别人带来痛苦的后果。

:那么我们要怎样使自己不会成为受到色相的引诱,而成为色相的奴隶?

:那就应该时时培养自己的智慧,但是我相信即使你想摆脱色相的引诱,但是你还是不能就此放弃你喜爱的东西,对不对?

:是的,对于美好的东西,或物质上的享受,要因为明白那仅仅是外界物体映在眼睛的影像就放弃的话,这真是做不到。

:所以释尊并没有谕示佛教徒必须放弃生活的享受,或是放弃爱美的打扮。因为诸法无常,不受管制,有其果一定有其因。释尊只是告诉人们事物的真相,以及指引出求证的法门,至于愿意不愿意去实行,在于各个人的信仰。所以,佛教徒不一定要出家,也不禁止追求欢乐享受,但是佛教徒应该研习释尊的教言,然后依法实行,因为要消除邪见或烦恼,必须是智慧的了解,才可以做得到。佛在世时,信徒在听了佛祖的教导后,依法修行,而能证得正果的不在少数。

:在现在呢?

:也可以,但是关键在于明白种下甚么样的因,就得到甚么样的果。

:各位听众,我们今天的话题,围绕着我们的日常生活,在日常生活中研习佛法和实践佛法,使我们得到佛法的好处,今天的谈话就到此为止。

名法和色法的无常

婉塔娜:各位听众,今天要讨论的是佛学名词中的“名法”(namadhamma)和“色法”(rupadhamma)。 名法,指的是无形而实际存在,即具有感知特性的心,和各种心所感知的情绪,如欢乐、痛苦、贪、嗔、痴、慈、悲、喜、舍……等等。

色法,指的是一切没有感知的色相,诸如地、水、火、风、身体……等等。佛学中的色法,有二十八个色相,其中颜色是眼睛所看见的色,属于二十八个色相中之一,其他二十七个色相是眼睛所见不到的。但是在眼睛看到色相时,我们会认为我们看到了东西,不是颜色,释尊谕示,这是错误的,因此,请问舒净居士,了解“名法”和“色法”的实相有甚么必要性?

舒净: 色法的重要性在于我们生活中每天都看见色,但也执着于所看到的色,使我们因此生出各种快乐或痛苦的感觉或情绪,而不知道世间万物的无常,和我们对“色”的感觉也是无常。

:有时候我们会对所看到的东西,产生出喜欢或讨厌的感觉。

: 举个例子,假如你要买一支红色的钢笔,但是那天没有红色的钢笔,你会选择买下其他颜色的钢笔吗?

:可能不买,因为本意是要买红色的钢笔。

: 由此可见,即使是同样的东西,只不过颜色的不同,就有了欢喜不欢喜的感觉,那就是我们被目标上的颜色所迷惑。实际上,我们看见东西变旧了,损坏了,说穿了,是因为我们看见目标上的颜色改变了,对吗?

:可能是觉得它不是原来的样子。

: 可以说是看见的颜色变了,我们就说是东西变了。在佛经中有一个很活泼的比喻:有一天释尊令弟子南塔卡为比丘尼们说法,以下是南塔卡说法的内容:诸行的无常,就像点燃着的油灯,灯油无常,灯芯无常,火焰无常,灯光也无常。

这个比喻生动的地方,在于南塔卡指出,因为灯油和灯芯不断的变化,火焰和灯光也随之不断的变化。意即任何物体的本质在不断的变动的话,所看见的外表,其实也不断的在变动。

:因为火焰和灯光是依赖灯油和灯芯才会产生。

: 灯油和灯芯燃尽了,火焰和灯光也会熄灭。实际上,即使还有火焰和灯光的时候,火焰和灯光也是不停的在生生灭灭,这也说明了万物的永远在变化中。

我们看见的任何物体,其实只是色相通过眼识的显现,但是凡夫就对不断生灭变化的色相存执着的心,成为我执与物执。因此,我们是不是应该对生活中每天接触的事物有正确的认识,譬如对色的认识?

:我只有模糊的概念,但承认对事物有很深的执着。

: 释尊谕示了让我们循次精进的法门,熏陶智慧,以产生正见。

:我还不明白即使知道眼睛看到的,只是色,那有甚么好处?

: 色,在佛教中有二十八相,世间万物就是各种色法的组合,组合成为人、我、动物、用具等等,要认识到事物的真相,必须培养智慧的正见,如果认识到所有的人、我、动物、用具等只是眼睛看到的色,而且是在不断的变幻中,就会逐渐降低对色的爱染执着,渐渐满足于现实,在得到喜欢时不会高兴得得意忘形,对于失意,也不会过份伤心。

:假如在理论上明白眼睛看到的,只是顏色,那我们应该怎样培育,才能了解到所看到的景象,实际上只是顏色?因为我们一直来,都认为我们看到人,看到东西。

: 首先我们应该认识到产生正见的好处,才能进一步的熏陶正确的认知,明白一切诸法都是随生随灭的无常、不受控制,就会在得不到喜欢的物质(色)时,所生出的懊恼减轻;得到喜欢的,也不会过于痴迷,心境会趋向宁静,不焦躁,不会成为欲望的奴隶。

释尊谕示,凡夫有两种追求,一种是世俗的财富、地位、名誉,生活享受等等的追求,另一种是对出世间正法的追求。而追求出世间法是最上选,假如始终以财富、地位、名誉,生活享受等为目标,则离开宁静安详的心境越来越远。

:但是要放弃世俗的对名利财富的追求,是很难做到的事。

: 所以只有认识到事物的无常,才能慢慢松开妄见的死结。明白一切都在变化中的另一个好处是,有助于帮助我们对眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的约制。举个例子:如果你看到你喜欢的鲜花,你一定会停下来仔细的端详,但是如果了解到所见到的只是颜色,迷恋的程度就会降低,对于事物的迷恋执着,也是痛苦的根源。约制眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,最终能消除潜伏在心底的贪染烦恼。

:那我们又要怎样约制我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根呢?单单是要感觉到眼睛看到的只是色,已经很困难了。

: 重要的是我们必须培养出,对眼前所看见的景象,明白只是一种通过眼睛显现出来的色相的正确知见,因为没有认识到这一点,看到喜欢的事物,就会全神的投入,对于不喜欢的,又会心生憎恶。假如我们不希望常常受到喜怒哀乐等情绪的支配,就必须培育认识事物真相的正思念。

:是不是佛法中所说的正念?

: 所谓正念,正念处,指的是通过理智的思考而产生的正知觉。譬如明白万物的显现,只是眼识反映出来的色相,产生这样的认识,就是智慧。

但是,了解万物的显现,只是眼识反映出来的色相,也还是不够,因为我们所不知道的宇宙真理,还有很多,充满了无知,就是没有智慧。

:是的。各位听众,我们今天的话题,围绕着色法中的色相,色相还有很多值得探讨的性质,但是现在时间完了,今天的谈话,就暂此为止,再见。

如梦如幻

聆听佛法,但不能契悟诸法实相,就像还在梦幻中,须反复聆听印证,明白佛法之理,由此熏陶开悟的智慧。

 

(8 /8)舒净:舍利弗在首次聆听到阿萨齐说法就契悟,是累世修行的果报显现。世人聆听诸法实相的讲解,却始终认不清呈现于当下的事物实相,就像在朦胧中听到的声音,认为还有一个我在听经,我在逐渐听懂佛经,而实际上,并不感知显现于当前的诸法原本实相。

轮回是生和死的不停轮转,我们的心,也在没有间断的流转,在看见、听见、闻到、尝到和身体接触到的感受中不停的轮转。

在看的时候,如果没有一个感知的心,则“看”并不存在。

有声音,那是有一个感知声音的心,没有这个感知的心,也没有声音。

所以,聆听佛法,一定要听到产生坚定的信念,相信在我们的心灵中,有无形的“感知”的存在,看见色境的时候,不是单单有眼前的东西,还有感知的心正在感知眼前的东西。

闻到气味,也是有一个感知那气味的心,色境、气味、声音等是一刹那间生灭,感知的心,也是一刹那间生灭。

如果听懂以上的讲解,也仅是在理论上理解,并不等于已经真正验证了声音和听到的关系,或是眼前色境的真相。必须一点一滴的累积正确的知见,直到逐渐的消减了疑惑,坚定了信念,慢慢的解开了我执的死结。

法的实相

法实际存在,但对于法的认识,在于个人的智慧深浅。

 

(7 /7)舒净:坐在这个会厅中,假如闭上眼睛,有什么显现出来呢?

答案是没有,甚至没有一个正在坐着的“我”,只有心里的思维,在想东想西,想着这个厅里有很多人,有花有桌子,有麦克风有风扇……。

实际上,所有心里认为存在的东西,都是出于心的幻想。闭上眼睛后,听到声音,心就想那声音。闻到香味,心就想那香味。想到自己的时候,也只是想到身体的局部,譬如晓得脚板接触到地面,或手放在桌子上,屁股的坐在椅子上等,没有想到的肢体部分,就没有存在。而且,在同一时间内,心不能同时感知两件事情。

在张开眼睛的一刹那,看到的只是色相,但心的运作,立即成了人狗猫房子等形象。不论是睁开眼睛,或是闭上眼睛,外在的境界都没有改变,但是闭上眼睛后,没有一个人的思想会相同,眼前纵然有山珍海味、珍珠玛瑙,也完全感受不到。

所以佛陀开示,眼、耳、鼻、舌、身,意是法,所接触到的色、声、香、味、触、法也是法,心里的一切感受也是法,因缘和合即有,缘散即灭,念念生灭,一念才去,一念又来。

诸法皆空,是因为一切本来皆无,因为因缘和合而“有”,但“有”也随生随灭成空,念念不息,生命因此流转不已。

有智慧才能分辨人生的真实相,而般若智慧来自正确知见的培育,智慧不可能来自无知的追求。对于佛法一无所知的修行方式,除了很容易走入邪道之外,无知的修行,结果还是无知。

善恶都是法

(6 /6)舒净 :善念和恶念都是法,念头的生起都不受管制,并不是有一个“我”,在支配各种念头。恶念的生起,是因为累积了恶的因,因缘和合就生起恶念,善念也如此。

任何宗教都是教人行善去恶,但是佛陀说法四十五年,教导的是破除我执。善和恶都是法,善念和恶念都是来自习性的累积。

何谓我执?我执是指执着坚持有一个真正存在的我,误认色身是我、受是我、想是我、行是我、识是我。执着所有是“我”的东西,行善也是我在行善,作恶是我在作恶,是我快乐、是我讨厌……等。

执着于我执,故希望美好的永远存在,厌恶的快快消失,痛苦、忧虑、恐惧……皆因我执而起。

佛陀教导我们,善念和恶念是法,痛苦、忧虑、恐惧等也是法,万法无常,有缘生就有缘灭,一旦缘散,法就灭失。痛苦、忧虑、恐惧等其性是空,是心里一闪即逝的法,沉迷在痛苦、忧虑、恐惧等情绪中,就衍生出各种烦恼痛苦缠身。

如果明白万法皆空,缘起性空的道理,就会慢慢的认清各种意识的实相,能够减少一些我执,就减少一些烦恼。

不论是父母师长良友,都会教导什么是应该做的好事,什么是不应该做的坏事。但是这些教导都有别佛陀的教导。佛陀没有简单的叫世人应该做什么,或是不应该做什么,而是有条不紊、抽丝剥茧的解释世间万法的真理,从根本上来消除人性中的无明烦恼。

 

所以,同样是行善去恶,但是研习佛法的人和没有接触佛法的人在心理上,会有不同的观念。研习佛法的人明白善念和恶念都是法,随因缘而生灭。

一切都逝去

一切都逝去,一句很普通的话,但是有智慧的人和没有智慧的人有不同的体会。

 

5 /5  舒净:每个人都知道一切都会逝去,昨天已经逝去,刚才也已经逝去,但是有智慧的人知道,一切法都在消逝,声音响起后消失,硬的感觉,生起后立即消失;心念生起后也立即消失,上一个心念的消失,也是下一个心念生起的因,法因此生灭不绝。

所有的色相,生起了随即灭去。

所有的感受,生起了随即灭去。

所有的思想认知,生起了随即灭去。

贪婪、仇恨、妒忌、勤勉等心境,生起了随即灭去。

各种善心恶心,生起了随即灭去。

实际上,构成生命体的色、受、想、行、识等五蕴,就在不间断的生灭生灭中。