日常生活中的《阿毗达摩》(7)

色法

 

在佛学中,包括我们看到的、听到的、嗅到的、尝到的、身体接触到的,都是色法。我们的眼、耳、鼻、舌、身,和所接触到外界的色、声、香、味、触,都是没有知觉的色法。眼睛触到的只是外在的景象,眼睛并没有知觉,所谓的喜欢不喜欢是心的作用。而实际上,我们生存在欲界里,每天的生活也不外是在看到、听到、嗅到、尝到、接触到,以及在心里想到的境界中流转。

要如何了解色法呢?从最基本的方式来说,我们现在所感知到的其实都是物质,也就是“色”。我们生活在物质的世界,离不开物质,甚至说绝大部分人所追求的也是物质,追求物质的欲乐、物质的享受,对於得不到的,就生出无穷尽的烦恼和痛苦。

“欲”的意思,指的是对看到的色、听到的声音、嗅到的气味、尝到的味道、接触到的感觉的执著。譬如我们对眼前所见到的,心里会立即产生喜欢或不喜欢的感觉,然后,对於喜爱的,就会生出拥有、占有的执著欲念。同个道理,耳朵听到声音、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体的接触,都在心里产生不同的感觉。对喜欢的,希望它多多益善,对不喜欢的,就希望它能不存在。

归根究底,我们一早到晚,每天所执著追求的,其实只有眼前的景象、声音、气味、味道和身体接触的良好感觉等。

外界的景象是我们眼睛所看到的色,也称为眼睛的所缘,显现後就立即成为心执著的对象;一早起来要听歌、要听新闻、想要知道各种各样的事情,就是出於对声音的追求。声音的出现是一闪而逝的高低音符,但是在我们的心里,已经制作出各种各样的事故内容。

所以在日常生活中,无时无刻存在的执著和欲望并没有表露。而正在对某个对象、某个目标产生爱恋的感觉时,不知道那个爱恋的心态就是执著的真面目,也就是“法”。没有听过佛法的人,就会不断的累积执著,无法抵拒色的诱惑。不论老少,都在追逐通过五个官能的良好感受,有时好像没有在执著什麽东西,其实并不是没有执著的存在,而是当时执著的心没有显现。假如不了解执著的害处,就不会去想到要放松和减轻执著的心态。

降低对色的执著,将逐渐提升心灵到一个较宁定的境界,在临终前最后一个心生起时,如果能维持宁定的心态,就能依所修习培育到的定力,投生到欲界中较高的天人阶层。但即使是达到天人的境界,也避免不了看见、听见,不同之处仅在於天人对欲的执著已经很淡薄。要完全断绝对色的爱恋执著,必须是修行到证悟以涅槃为所缘的阿拉汉圣者阶层。

所以,要感悟存真正存在於当前的法相,那就需要来自智慧的熏陶、培育,不断的累积正知正见。这就是佛学中的诸法无我,因为法的真相不能由人随心所欲的控制,没有研习佛法,就不知道法的真相,也不知道欲界并非仅有我们所见到的人类。欲界中的众生,上有六重天的天人,下有四恶道,各自随所造、所累积的业而生、而灭。

没有正确的了解执著的意思,又怎能够培育出减轻执著的智慧?

日常生活中的《阿毗达摩》(6)

心的种类和特征 (二)

佛祖谕示,诸法因因缘而生,众生的相貌和所处环境的相异并不是出于偶然,即使是畜类,不同的外表形状也因所造的业不同所致使。畜生也有心,也可能行好或行恶,因此畜生也累积各种业,未来的果报也不同。

人即使是同样生长在富裕的家庭,个性行为也不一样,譬如有的人悭吝,有的人慷慨。生长在富裕的家庭是善业的果报,但悭吝的个性来自累积的悭吝习性。

有的人可能对前世和后世之说感到怀疑,因为我们仅知道这一世,但是应该注意到,我们每个人的果报都不相同,现在的果来自过去的因,而我们现在造下的业,也将成为未来的果。

所谓前世、今世和下一世,实际上只是迅速生灭、无从计算的各种类心的延续,心是无常,随起随灭,即使是在熟睡中,心的起灭也不间断,假如心的延续中断,生命就立刻结束。

上一个心的生起灭去,是下一个心延续而生起的因。我们这一世最后一个心(死亡心)在灭去时,结生心随即生起,结生心也就是下一世的第一个心。死亡心是众生生命中的最后一个心,死亡心生起灭去,这一世的生命就结束。但随即而生的结生心又开始了新的一世,这就是生死轮回的真相。

我们一般所认为的意识,实际上是一连串刹那生灭的心,极迅速地相续生灭,以致我们不能察觉它们是个别不同的心。心的特点是识知,每一个心的生起,都有那个心正在识知的对象(所缘),不可能有没有所缘的心生起。

心由眼耳鼻舌身意等六个门道识知目標(所缘)。看见景象,是心由眼门所接触到的所缘;看见景象的心和想到景象的心,是属于不同的心,也有其不同的因缘。

一个心念的运作,由生起到灭去,有一定的过程,称为心路。由一个心路的过程,我们知道在看见景象的心灭去后,认知那景象的心立即生起。听见声音的心灭去后,认知那声音的心接着生起。在一个时间里,只有一个心生起,以及识知一个目标,不可能有两个心一起生起。但是心的生灭迅速无比,以致使我们觉得看见和听见是同时发生。

在教理上,我们可能了解各种心的特征,也了解心法和色法的不同,即心的法相是识知,而色的法相是没有知觉,这样的知识好像不会很难理解,但理论上的知识,要培育出真正如实知见的智慧,却是一件很困难的事。

尽管大千世界是五花八门的多姿多采,但无非是通过在眼耳鼻舌身意上表现出来的法相,而且所有法相都无常的在不停变幻,不受主宰,也就是佛学中的无我。

日常生活中的《阿毗达摩》(5)

心的种类和特征(一)

佛祖谕示,我们可以通过自己的观察体验、证实各种法相的存在,但是细想起来,在日常生活中,我们的心思居多缚繋在已经过去或是还未到来的事情上。如果我们能够觉知显现于当下的情绪,就能体会到那一闪而逝的法相的展现。

心的法相是否真的存在?怎样才能证明心的法相是真的存在?或许我们会认为只有色的物质现象,我们的生活中缺少不了衣食住行,但假如没有心,也就没有这一切。心的特征是识知,识知一个目标(所缘)。音乐家创作了音乐,但优美的旋律出于心产生的概念,音乐家的手是在心的作用下移动而写成乐章,没有心,音乐家的手也不会移动。实际上,诸如施舍的善行,行凶作恶、欺诈等恶行等,一切都因心而成就。由于恶行之有别于善行,因此可知心不是仅仅有一种,而是有着很多种类。

累积习性也是心的特征,对于同一件事,有的人喜欢,有的人不喜欢,每个人的反应不同。即使是做同一件事情,也有不同的结果。譬如两个人画同一棵树,画出来的树也有差别。有的人很容易就明白,又有的人始终都学不会,没有人能够主宰心,每个心的生起都有那个心生起的因。

每个人在生活中遭遇不同的经历,累积了不同的因。如果自小就培养儿童乐于助人的心怀,儿童就累积乐于助人的习性。同样的,常常生气的人,累积的就是嗔怒的因。

一个心生起后灭去,另一个心随即生起承续上一个心,生命就是心不间断的生灭的延续,灭去的上一个心是下一个心生起的因,所以过去的善心或不善心就是现在所形成的个性的因。

我们累积了很多不善的因,诸如贪婪、嗔怒,和愚痴等烦恼。烦恼有多个层次,潜在的细微烦恼不容易觉察,在熟睡的时候不善的心没有生起,但是潜伏在心底的烦恼依然存在,醒来后不善的心又生起。假如我们没有累积不善的因,不善的心又怎么会生起?

中等的烦恼和带有贪、嗔、痴的心一起生起,如对看到的、听到的、接触到的东西生出喜爱的心,或是厌恶的心等。中等的烦恼不会成为恶行的因;身、口、意诸恶行的因出自最粗糙强烈的烦恼,所以,我们每个人都累积了深浅不同的烦恼和造不同的业。

累积了不同的业,是带来不同果报的前因。佛陀说,每个人都将因为本身所造的业,而在因缘聚合时得到那所造的业的果报。

在受到他人的伤害时,身体的痛苦不是别人施予的果报。被人伤害的人自有其导致被人伤害的前因,成为现在受人伤害的果报。而伤害别人的人,则将因为自己的恶行,迟早得到那恶行的果报。在明了因果的关系后,对于生活中发生的各种事件,就能逐渐培养出平静的心态。

日常生活中的《阿毗达摩》(4)

法相

世间任何的东西,经常保持一定的相貌,让我我们道它的存在,在佛学中称为‘法’。凡是我们所看、所听或接触到的东西,都是‘法’;我们要认识这些‘法’,就得给它一个名称,诸如慈善、贪婪、憎恨、吝啬等等的命名,那就是‘法’。

法相生灭无比迅速,不同的因带来不同的果,形成这个多姿多彩的尘世,有一点必须肯定的是,各各不同的果报自有其各各不同的因缘。

法的实相随生随灭,看是一刹那,想是一刹那,欢乐也是一刹那,都是迅速的一闪而逝,不断的变幻,但是它们的连续性就造成始终存在的错觉。

证得正等正觉的佛陀开示,一切呈现於当前的都是轮回,飞速的转动就像陀螺,陀螺在飞快的转动中就像静止,就像没有变化的存在著。

实际上,一个刹那只有一个法相,因缘和合而呈现,随即消失。一个刹那有多长时间呢?快速得没有人能够想像,就像现在,看的心不停生灭,以致好像始终在看到,同时还有在听见,而看见和听见是在不同的一刹那,即使是看见和听见之间,也还有其他刹那的心在流转生灭。

由此可见,我们所不知的真相,还有很多,听经的目的,是为了认识法,了解没有人能够改变的真理实相。耐心的聆听和思考,一直到明白事物的真相,一切法不受主宰,佛学称为无我,心所制造了的是实际并不存在的概念,我们平时生活在概念当中,为了概念而制造了很多的痛苦。

认清了这个真理,才能分辨出法的善和恶,才能够有所选择,善的因带来善的果。在我们的周围,随处可见到恶的果报,恶道之一就是畜生道,即使是同一类的畜生,外形也不尽相同。譬如蝴蝶,有不同的种类,甚至翅膀的形状花纹都有不同。

我们人类,同样的有两只眼睛,有耳朵、有鼻子,但是面貌也没有完全一样的。可见相由心造,不同的善因,还有不同的果报,对於因果,如果有坚定的信念,就成为不愿作恶事的因。

日常生活中的《阿毗达摩》(3)

心的种类和特点

佛祖谕示,我们可以通过自己的观察体验、证实各种法相的存在,但是细想起来,在日常生活中,我们的心思居多缚繋在已经过去或是还未到来的事情上。如果我们能够觉知显现于当下的情绪,就能体会到那一闪而逝的法相的展现。

心的法相是否真的存在?怎样才能证明心的法相是真的存在?或许我们会认为只有色的物质现象,我们的生活中缺少不了衣食住行,但假如没有心,也就没有这一切。心的特征是识知所缘,不同于没有感知的色。音乐家创作了音乐,但优美的旋律出于心产生的概念,音乐家的手是在心的作用下移动而写成乐章,没有心,音乐家的手也不会移动。

实际上,诸如施舍的善行,行凶作恶、欺诈等恶行等,一切都因心而成就。由于恶行之有别于善行,因此可知心不是仅仅有一种,而是有着很多种类。

累积习性也是心的特征,对于同一件事,有的人喜欢,有的人不喜欢,每个人的反应不同。即使是做同一件事情,也有不同的结果。譬如两个人画同一棵树,画出来的树也有差别。有的人很容易就明白,又有的人始终都学不会,没有人能够主宰心,每个心的生起都有那个心生起的因。

每个人在生活中遭遇不同的经历,累积了不同的因。如果自小就培养儿童乐于助人的心怀,儿童就累积乐于助人的习性。同样的,常常生气的人,累积的就是嗔怒的因。

一个心生起后灭去,另一个心随即生起承续上一个心,生命就是心不间断的生灭的延续,灭去的上一个心是下一个心生起的因,所以过去的善心或不善心就是现在所形成的个性的因。

我们累积了很多不善的因,诸如贪婪、嗔怒,和愚痴等烦恼。烦恼有多个层次,潜在的细微烦恼不容易觉察,在熟睡的时候不善的心没有生起,但是潜伏在心底的烦恼依然存在,醒来后不善的心又生起。假如我们没有累积不善的因,不善的心又怎么会生起?

中等的烦恼和带有贪、嗔、痴的心一起生起,如对看到的、听到的、接触到的东西生出喜爱的心,或是厌恶的心等。中等的烦恼不会成为恶行的因;身、口、意诸恶行的因出自最粗糙强烈的烦恼,所以,我们每个人都累积了深浅不同的烦恼和造不同的业。

累积了不同的业,是带来不同果报的前因。佛陀说,每个人都将因为本身所造的业,而在因缘聚合时得到那所造的业的果报。

说到果报,有人会联想到施于他人之后所得的报应。但是果报的心是指心感受到喜悦的法相,或是不喜悦的法相的果报,是自身所造的业的后果。

我们一直认为是“我”遭遇到喜欢或不喜欢的事情,但在实际上所谓的“我”,只是心在觉知各种情绪。在看到不喜欢的东西,并不是“我”在看见,而是眼识,眼识的心是果报的心,看到美好的东西是善的果报。也就是说,我们通过眼耳鼻舌身等五门所接触到的目标(所缘),属于喜悦的,是善行的果报,属于不喜悦的,是恶行的果报。

在受到他人的伤害时,身体的痛苦不是别人施予的果报。被人伤害的人自有其导致被人伤害的前因,成为现在受人伤害的果报。而伤害别人的人,则将因为自己的恶行,迟早得到那恶行的果报。在明了因果的关系后,对于生活中发生的各种事件,就能逐渐培养出平静的心态。

 

 

佛祖谕示,诸法因因缘而生,众生的相貌和所处环境的相异并不是出于偶然,即使是畜类,不同的外表形状也因所造的业不同所致使。畜生也有心,也可能行好或行恶,因此畜生也累积各种业,未来的果报也不同。

人即使是同样生长在富裕的家庭,个性行为也不一样,譬如有的人悭吝,有的人慷慨。生长在富裕的家庭是善业的果报,但悭吝的个性来自累积的悭吝习性。

有的人可能对前世和后世之说感到怀疑,因为我们仅知道这一世,但是应该注意到,我们每个人的果报都不相同,现在的果来自过去的因,而我们现在造下的业,也将成为未来的果。

所谓前世、今世和下一世,实际上只是无从计算的各种类心的延续,心是无常,随起随灭,即使是在熟睡中,心的起灭也不间断,假如心的延续中断,生命就立刻结束。

上一个心的生起灭去,是下一个心延续而生起的因。我们这一世最后一个心(死亡心)在灭去时,结生心随即生起,结生心也就是下一世的第一个心。死亡心是众生生命中的最后一个心,死亡心生起灭去,这一世的生命就结束。但随即而生的结生心又开始了新的一世,这就是生死轮回的真相。

我们一般所认为的意识,实际上是一连串刹那生灭的心,极迅速地相续生灭,以致我们不能察觉它们是个别不同的心。心的特点是识知,每一个心的生起,都有那个心正在识知的所缘,不可能有没有所缘的心生起。

心由眼耳鼻舌身意等六个门道识知目標(所缘),看见景象,是心由眼门所接触到的所缘;看见景象的心和想到景象的心,是属于不同的心,也有其不同的因缘。

由心路的过程,我们知道在看见景象的心灭去后,想到那景象的心立即生起。听见声音的心灭去后,想那声音的心接着生起。在一个时间里,只有一个心生起,以及识知一个所缘,不可能有两个心一起生起。但是心的生灭迅速无比,以致使我们觉得看见和听见是同时发生。

在教理上,我们可能了解各种心的特征,也了解心法和色法的不同,即心的法相是识知,而色的法相是没有知觉,这样的知识好像不会很难理解,但理论上的知识,要培育出真正如实知见的智慧,却是一件很困难的事。

尽管大千世界是五花八门的多姿多采,但无非是通过在眼耳鼻舌身意上表现出来的法相,而且所有法相都无常的在不停变幻,不受主宰,也就是佛学中的无我。