Sarah , Jon 讨论佛法 (3)

Q: 刚刚我们讨论的实相有“眼识”,“耳识”,“思考”对吗?

A: 心透过六个根门来经验。当眼识经验色尘,心门去思考後,这个色尘就会出现不同的形状、想法。同样的当耳识经验声音时,很快就会进入心门去思考刚刚那个声音的意思。因为心的升灭太快了,透过六个根门的经验一直在变化。是眼识在经验颜色,不是我在看。但在觉知到之前都会认为是我在看,因为太快了,以致於是有“我”的错觉。

我们所讨论的眼识,耳识,声音,思考等等总称为“究竟实相”。至於杯子,桌子,麦克风等等,称为“表面实相”,只是想像出来的概念。我们真正要了解的是究竟实相。

我们讨论这一刻升起的实相,但是我们不能期待可以立刻了解这一刻出现的实相是什么。但我们肯定有累积一定的智慧,所以才会对了解真相是什么有兴趣。但真相太深奥,不是我们现在就能穿透的。所以必须建立於不断的思慧的基础上。闻慧後思慧必须是很自然的累积。思慧前一定要闻慧,这只是一开始而已。

我们都有累积的习惯方法想要去加速智慧的增长,但重点不是去改变现在原来的生活方式,而是去了解现在这一刻出现的实相。能够建立正确的开始,就不会被影响要刻意去作什么改变来培养智慧了。

 

Q: 五蕴指的就是包括在佛法里的实相吗?

A: 是的,当我们讲到五蕴时,五蕴就是实相,是立刻升灭的实相。我们所讨论的实相可以分为两大类:

1: 去经验的那个,叫作名法。

2: 什么都不知道的,叫作色法。

刚刚提到的五蕴:色,受,想,行,识的色,指的就是色法,其他的就是名法。

“识” 就是”心”, 心是有不同功能的。

“受”就是感受。

“想”就是记忆。

贪爱,憎恨就是”行”。

所以我们刚刚所讨论的所有升灭的对象都是这五蕴之一。去经验的叫作名法,名法又可以分为二类,心是主要的经验者,就是五蕴中的“识”, 其他记忆,喜爱,憎恨叫作心所。心所的功能是协助心去经验的,这就是名色法的升灭。

 

Q: 请问呼吸是五蕴中的哪一蕴?

A: 可以被直接经验的叫作实相。呼吸本身是一个想法,一个标记而已,是对这一刻的现象给的名字,它不是可以被直接经验的。现在有很多事正在发生,但并不是实相,并不能直接被经验的。所以我们会一直讨论眼识,耳识,鼻识,舌识,身识,以及他们被经验的对象,这就是我们的世界。

 

Q: 为什麽呼吸不是实相,是概念呢?没有了呼吸,就没办法去经验所有的现象。

A:  那么呼吸是如何被经验呢?

Q: 必须要活着,没有呼吸就不能去经验。

A: 拿大脑来说,没有大脑就没办法活,和没有呼吸是一样的。但大脑本身是实相吗?大部份的时间我们不会注意到呼吸,在注意到呼吸时,那一刻的实相是什么呢? 是眼识,耳识,鼻识,舌识,还是身识呢? 呼吸如果代表的是生命,那就一定是心,心所,或色法。

当下次妳再注意到呼吸时,可以去思考一下,现在在想着呼吸的这个念头有什么被身体感官根门经验,比如冷或热。同样的道理, Sujin 老师会提醒我们,当饿的时候,什么是真的,那个时候的实相是什么呢?事实上,那个时候的实相必须是心,心所或色法。那如果是色法,是透过哪个根门被经验的? 比如说饿的时候,其实是带着不愉快的感受。所以我们逐渐去了解那时候是什么实相的升灭。

在练禅定时,呼吸本身是可以练禅定的一个对象所缘,但其实是非常细微的,跟我们一般想的呼吸是不同的。呼吸只是个概念。我们认为的身体其实是某些实相,因为这些实相以致於我们有这些概念。但我们都落入那个概念里了,所谓的呼吸并不是透过六个根门去经验,是透过身体这个根门来经验。但身体这个根门永远只能经验四大元素。当你想到呼吸,呼吸到的是轻柔的,那其实已经是在心门思考了。除了涅槃,其他的实相都是有不同的因缘条件升起的。那么呼吸是什么因缘条件呢? 他的因缘条件是心,所以愤怒跟平静的呼吸状态是不同的。如果心停止了,就不会成为呼吸的因缘条件,就没有所谓的呼吸和生命了。事实上没有心升起时,就没有生命了。

身体的色法有四个因缘条件来源: 过去的业,心,食物,温度。一般来说,我们平常是不会特别注意到呼吸,除非特别的强烈。有些禅修者把呼吸拿来作为一个练习的对象,久了就会产生一个习惯性。以为透过这个方式可以了解到八正道,那是条错误的道路。

 

Q: 但释迦牟尼佛一开始练习就是从出入息开始的,他是透过禅定升起慧的。

A: 在佛陀时期之前就有人可以透过观息法来建立非常高层次的奢摩它。所以针对这些人,佛陀会教导他们如何透过呼吸来成为建立智慧的对象。但他教导的对象是已经有那个习惯的人了,但他并不会建议其他人这么作。真正重要的是这一刻的实相是什么,而不是刻意去练出经由呼吸成为一个禅定的对象。

 

Q: 那么有建议的方法要去作什么吗?

A: 了解实相并不需要刻意去作什么。了解是实相,贪爱也是实相,都有不同的因缘条件升起。想要去作什么,想是实相,去作什么是概念。但在执行这个概念时又有很多的实相在那里。所以这就是刚提到的表面实相和究竟实相其实是同时存在的。当我们听到佛法时,不是每个人都会去想,去思考,这也是很自然的。想是实相,是不受控制的。所以听闻佛法愈多,思考佛法愈多,就愈容易去真正体会真相。

 

Sarah总结: 只有透过佛法的讨论,才有机会建立更深的瞭解,所以去听,去思考,去讨论是很重要的因缘条件。我的经验是透过讨论中的问与答才会发现自己不清楚的地方。佛陀也是很鼓励佛法的讨论的。有时自己去阅读经典时,会以为自己读懂了,但其实经典是没有那么容易读懂的,因为“我” 的概念会很容易跑进来,就会误解是我应该去作什么,不去作什么,反而无法正确的解读佛陀的话。每个人的习惯都不同,有人喜欢自己读,有人喜欢讨论,有人喜欢作笔记,不管是什么方式都是为了智慧的培养。