生活中的阿毘达摩 (6)

无明
当我们有贪爱的不善心或嗔恨的不善心升起时,我们或许能够知道,但是当我们有无明的不善心时,我们知道吗?无明,也就是痴的特质是什麽呢?我们或许会认为某个人是无知的,因为他没有受过良好的教育,他不会说外语,他不知道任何历史或政治相关的事,我们说某个人不知道世界上正在发生的事,他是无知的,是这样子的无知应该被根除吗?如果是这样子的无知要被根除,那就代表那些知道很多历史,政治,精通外语的人,他们一天之中会有比较多的善心。然而并非如此。
为了要了解无明的特质,我们应该要知道当有无明的时候,我们是对什么无知的。我们的日常生活是一个概念的世界,我们用日常的语言来标记传统上的名词,但真实是一个究竟实相的世界。当我们用传统的语言来标记“世界”的时候,我们会想到动物、人还有东西物体,我们用他们适当的名词来称呼他们。但我们知道我们自身或周围的现象他们本质如实的样子吗?其实就只是瞬间生灭不持续的名法和色法而已。
究竟法的世界是真实的,不管我们怎们命名他们,名法和色法都是究竟法。在日常生活中出现的名法和色法,都可以经由五个感官根门和心门直接被经验。这是一个真实的世界,当我们看的时候,世界就只是色尘(可以被看到的),当我们听的时候,世界就只是声音,当我们透过碰触来经验物体的时候,就只是有形体的世界。
可以被看到的(色尘)和眼识是真实的,不管我们给予他们任何名字,他们的特质是可以被直接经验的,不能被改变的。但当我们执着在传统的语言名词里: 比如“树木” 或“椅子”,我们并没有经验任何实相的特质。当我们看着“树木”时,什么是真实的呢?什么是可以直接被经验的呢?其实被看到的是究竟法,是实相;他是一种可以直接经由眼睛根门被经验的色法。经由碰触,坚硬柔软可以被经验,这是一种可以直接透过身体感官去经验的色法,是实相。“树木”是我们想像出来的一个概念,他不是究竟法,不是实相。实相具有不会被改变的特质,被看到的物体(色尘)以及坚硬或柔软(土元素)都是究竟法, 不管我们怎么命名他们,他们都有他们自己可以被直接经验不会改变的特质。
经由六个根门去经验的世界是真实的,但并不会持续,是无常的。当我们看的时候,世界就只是那个被看到的(色尘),但会立刻灭去。当我们听的时候,世界就只是那个声音, 但也不会持续;气味,味道,有形物体以及经由心门去经验的任何对象也是同样的快速生灭,并不会持续。因为无明和邪见已经累积如此久的时间,我们通常只知道概念的世界,然而对究竟法的无知无明才是应当要根除的,因为这样的无知无明会带来悲伤。无知无明是其他污染杂质和邪见的根源,只要还有无知无明的存在,我们就是在欺骗自己,我们不知道我们的生命究竟是什么: 其实就只是有条件的名色法,生起又瞬间灭去。
在究竟法的世界里,佛陀的教导被称作“圣人的世界”(有果位,真正体验四圣谛),圣人已经建立了足够的智慧,可以看到事情的本来面目,他知道何谓真正的“世界”。我们在经典里读到,阿难请示佛陀:
“世界”,“世界”,世尊,这是甚麽意思?
凡是本质是瞬间生灭的就是“世界”。那麽,阿难,什么是本质瞬间生灭的? 眼睛,阿难,是本质瞬间生灭的… 耳朵…鼻子…触,不论是因为触生起了愉快的感受、不愉快的感受 、中性的感受,那也是本质瞬间生灭的。这些本质是瞬间生灭的,阿难,是真正的世界。
有些人或许会认为,他并不需要了解透过六个根门升起的世界,就可以真正了解他自己。他或许会认为他了解自己的愤怒和贪爱,但事实上,他并没有真正经验他们的本质,就只是不同的名法,并不是我,我的。只要对实相还有错误的看法,就不会真正的了解自己,也不可能去根除这些汙染杂质。我们会去执取“我”的这个想法和概念,不能直接经验到实相的特质。去了解有贪,嗔,痴的时候是困难的,去觉察到更细微的不善心也是困难的。当我们开始建立正见智慧,对实相有正确了解时,就会知道我们有多不了解我们自己了。
当有无明时,我们是生活在黑暗中的。是佛陀伟大的慈悲,教导了人们正法,正法可以驱除黑暗,带来光明,如果我们不了解正法,我们对我们自己,对这个世界是无知的,我们对於好或不好的行为所带来的善果或恶果是无知的,当然对於如何根除污染杂质也是无知的。
研读阿毗达摩可以帮助我们更了解无明的特色。註释书里有提到什么是无明:
无明的特质是盲目或是知识的相反面,他的本质是不能穿透实相,或是遮盖事物真正的本质;显现出来的是正确行为的相反,或者是导致盲目,最接近的原因是没有智慧的注意,他应该被视为是所有不善的根源……
无明有许多的程度,当我们研读正法时,我们对实相就不会那么无知,我们对究竟法,业力和果报会有比较多的了解。然而,这并不代表我们就能因此根除无明,无明不能仅是靠思考实相就能根除的;无明只能经由智慧的建立来根除。了解“圣人的世界”也就是眼根,色尘,眼识;耳根,声音,耳识和其他所有透过六个根门所出现的世界,其实就只是瞬间生灭的实相。
当我们研读阿毗达摩时,我们了解无明会伴随着所有的不善心升起。贪根心的根有无明和贪爱,嗔根心的根有无明和嗔恨。有两种以无明为根的痴根心,一种型式的痴根心会有怀疑伴随,另一种会有不休息(掉举)伴随。这两种型式的痴根心永远都是伴随着中性的感受,当痴根心升起时,并没有喜欢或不喜欢,我们不会有愉快或不愉快的感受,这两种痴根心都不需要被怂恿就会升起。
无明的特质不应和邪见的特质有所混淆,邪见只会随着贪根心升起,当邪见升起时,我们会误把无常当成是恒常的,我们会相信有我的存在。无明并不是邪见,无明是对实相的无知,因为有无明,所以才会有邪见,但无明和邪见的特质是不同的。
这两类痴根心是:
    1. 和中性的感受一起生起,有怀疑伴随
    2. 和中性的感受一起生起,有掉举伴随
当我们有怀疑伴随的痴根心时,我们会对佛法僧三宝是抱持怀疑的;或许会怀疑佛陀是否真的发现了真相,是否教导了正道来根除污染杂质,是否有其他人也可以真的解脱;我们或许会怀疑过去和未来的生命,怀疑业力和业报。当我们开始建立智慧时,我们或许会对这一刻的实相升灭还是持有怀疑的;我们会怀疑这一刻的实相究竟是名法或是色法,例如当耳识升起时,也同时有声音。但心一次只能经验一个对象,一次只能觉察一个实相,我们或许会怀疑不确定这一刻出现的实相是耳识的名法或者是声音的色法,但由於名法和色法升起後瞬间灭去,所以当不同实相的特质还没有被精準的了解前,我们是不会了解这一刻出现的究竟是哪个实相。对究竟法的世界会持续抱持着怀疑,一直到智慧清楚的了解透过六个根门世界出现时,各种名法和色法不同的特质。
註释书里关於怀疑这个心所的描述:
怀疑指的是排除了知识的解药,或者是探究事物内在本质时经验了痛苦和疲乏—— 因此它是怀疑。怀疑的特质是摇摆不定的,功能是使心动摇,显现出来的是优柔寡断或不确定,最接近的原因是没有系统性的思考,他应该被视为是阻碍体证四圣谛的危险。 
怀疑和邪见是不同的心所,当邪见升起时,邪见会误把所有现象当成是恒常的,会执取於我的存在。但当怀疑这个不善的心所升起时,会对名法和色法是否不同,以及现象是恒常或无常是抱有怀疑的,只有透过智慧的培养,了解实相的真实面目才有可能根除。当人们对於佛陀和他的教导抱持怀疑时,他们会误认为可以透过研读历史事实而消除,他们会试图去找出关於佛陀的居住地,他曾去过的地方和被经典记录下来的确切时间,但透过研读这些历史事迹并不能消除怀疑的,因为这不能引领到佛陀教导的目标,也就是根除所有的污染杂质。
在佛陀时期也是有人会去思索对达成佛陀教导目标并没有帮助的事,会有人去怀疑这个世界究竟是有限的还是无限的,是永恒的或不是永恒的,如来在涅槃后还存在吗?我们在经典里读到,有个比丘对於佛陀并没有回答解释这些问题感到不悦,他去问佛陀并且说,如果佛陀不回答他的问题,他就要离开僧团。佛陀对他说:
比丘,当你加入僧团时,如来是否曾许下你如果来跟着我学习了解八正道,我就会跟你解释这个世界是永恒或不是永恒的吗… 如来在过世後是否还存在等等这些问题吗?
我们读到这位比丘回答没有,於是佛陀举了个例子: 有个人被毒箭射中,但他却不愿意拔出这毒箭,除非他能知道射这毒箭的人是个高贵的人、婆罗门、商人、或是工人;除非他知道这个人的名字和氏族;除非他知道他的长相外观;除非他知道这把弓,弦,材质以及弓箭的种类。 然而在他知道这些之前,他就会过世了,这就像是那些如果佛陀不回答他的问题,他就要离开僧团的人。佛陀接着说:
比丘, 不管这个世界是永恒的或不是永恒的, 一定有生,有老,有病,有死,有哀思,有悲伤,有痛苦,有忧愁和绝望…
因此,了解我所解释的… 什么是被我解释了呢?
“这是苦”被我解释了。
“这是苦升起的原因”被我解释了。
“这是苦的止息”被我解释了。
“这是导致苦止息的道路”被我解释了。
比丘,为什么这些被我解释了? 因为这是和目标有连结的。只有建立八正道修证四圣谛才会有助於离欲,断苦,获轻安,修智慧,证道果,涅槃…
怀疑不会因为对事情的思索推测而消除,只有在这一刻清楚的觉察到实相(名法或色法),怀疑才能终究被消除。即使当怀疑的时候,怀疑也是一个心所,他的升起有其因缘条件,不是我,不是我的,因此这一刻的实相就可以更清楚的被了解。
第二种类型的痴根心也有中性的感受伴随,有掉举(Uddhacca,不休息)的不善心所伴随一起升起。Uddhhaca翻译成不休息的,不平静的,兴奋的,它一定会伴随着所有的不善心一起升起,当这个不善心所升起时,就不会有觉知(Sati)一起升起。觉知是善的心所,跟着每个善的心一起升起,它是铭记注意,不忘记什么是善的,不只是在内观智慧时有会有觉知这个心所,在任何一个善心升起时都会有觉知。所以当我们佈施,守戒,心智成长,研读分享正法或是修行奢摩他的禅定以及内观,都会有觉知升起,觉知在内观时指的是觉察到名法和色法的特质。
当掉举,也即不休息的不善心所升起时,心不可能是善的;在那个时候不可能守戒,佈施或是有心智成长的,它让心分散而不去注意善,这和我们一般传统上说的不休息的,不平静的心是不同的。
这类型的痴根心在一天中无数次升起,但却很难去留意到它的特质,如果没有建立足够内观的智慧,是很难留意到这类型的心。当我们疏忽实相以及作白日梦时,并不一定是这类型的痴根心。当我们作白日梦时,不只是这第二类型的痴根心,也会有贪根心和嗔根心。
痴根心会经由五个感官根门和心门升起,例如当我们听到声音时,痴根心也许会升起;当第二类型的痴根心(不休息)升起时,会伴随着无知和疏忽这一刻的实相,这类型的心升起时是伴随着中性的感受,所以我们或许不会知道这类型心的危险,然而,所有的不善心都是危险的。
无明是危险的,它是所有不善的根源,当我们对实相无知时,我们也同时累积了许多的不善心。无明是贪爱的因缘条件,当我们没有认清实相时,我们沈浸在概念的世界里;无明也是嗔恨的因缘条件,当我们对实相无知时,我们会对不愉快的经验产生嗔恨。无明伴随着每个不善心,同时也是十个透过身,语,意完成的不善业行的原因。只有对经由六个根门世界出现的实相有觉知时,去了解认清它们的本来面目,智慧才能够建立,一直到能完全根除无明。
初果圣人已经根除了怀疑这个心所,对究竟法不再有任何的怀疑,他明了所谓的“圣人的世界”,对佛、法、僧已经没有任何的怀疑;对根除所有污染杂质的八正道没有任何怀疑。 初果,二果,三果圣人没有第一类型怀疑的痴根心,但是还是会有第二类型不休息的痴根心,只有阿罗汉已经完全根除了所有的不善心和无明。
无明是不了解实相的特质,不了解四圣谛。因为无明,我们不了解第一圣谛“苦”的事实,因为不了解名法,色法是无常的,是不可能满足的,所以不了解苦,不了解第二圣谛:苦升起的原因是贪爱执取,是因为对名法,色法的执取,在生死轮迴中永不停止;不了解第三圣谛:苦的止息,也就是涅槃;不了解第四圣谛:苦止息的道路,也就是八正道。
在经典里我们读到一位比丘请示舍利佛:“什麽是无明呢?”
“朋友,不了解苦的事实,
不了解苦升起的原因,
不了解苦的止息,
不了解苦止息的道路。
这就是所谓的无明”
“但是不是有任何的方法可以摒弃无明呢?”
“的确有个方法可以摒弃无明。”
“只有八正道,朋友…”
只有八正道可以根除无明。