生活中的阿毗达摩 (4)

心的不同面向

佛陀教导我们什么是真的,我们可以从经验中去验证他的教导。然而我们并不真正知道我们日常生活中常常出现的实相,那些经由眼、耳、鼻、舌、身、心出现的名法或色法。似乎我们最有兴趣的是过去还有未来,然而如果我们能够知道更多这一刻的实相,如果我们能够学着更觉察它们的出现,我们会发现生命究竟是什么。

佛陀解释citta(心或者意识)是一种实相,我们或许会怀疑citta是不是真的,我们怎么证明有citta(心)呢?或是只有物质而没有心理现象呢?在我们的生活中,很多都是我们视为理所当然的,比如:房子、餐点、衣服……还有每天使用的工具,这些事情并不是因为它们自己而出现,它们是被心想像出来的。Citta是名法,它知道或经验某个对象。Citta并不是色法,色法不能经验任何东西,色法什么都不知道。当我们聆听作曲家写的音乐,是citta有这个音乐旋律的想法,是citta让这个作曲家的手记录下来音符,如果没有citta,他的手是不可能移动的。

Citta可以完成非常多不同的结果,我们在经典的注释里面读到:

Citta是如何能够创造出这么多样行动上的不同的结果? 在艺术的领域里,没有什么能比绘画更多样的,在绘画艺术中一个画家他这一辈子最好的作品,是比他任何其它作品更有艺术性的….心是比任何任何複杂的绘画还更具有多样性和艺术性的。因此佛陀曾经说过: “比丘,你们有见过一个绘画的杰作吗?是的,世尊。佛陀说: 比丘,这个绘画的杰作是由心来设计的,事实上比丘,这个心比这一个杰作的画还要更有艺术性,更精巧。”

我们接着读到有很多不同的事情是因为不同的心来完成的: 好的行为比如说慷慨,坏的行为比如说残酷或欺骗,它是由不同的心造成,而这些行为会带来不同的结果。不是只有一种心,而是有非常多种不同的心。

不同的人对不同的经验会有不同的反应,因此不同类型的心生起了。有些东西是某些人喜欢但另有某些人并不喜欢。我们可以注意到,做事情时,人们是如何的不同。即使是做同样一件事,结果也会不一样。 比如说当两个人想要画同一棵树的时候,结果是不会一样的,不会完全一样。人们有不同的天份和能力,有些人读书没有困难,有些人就没有能力读书考试。Citta是不受控制的,它们的生起有它们的因缘条件。

为什么每个人是不同的呢?那是因为大家累积了不同的习性。 当一个小孩从小被教育成要对周围的朋友大方,他就有机会累积慷慨。很容易生气的人是因为累积了很多的愤怒。我们都累积了不同的习性、品味或者是技能。

一个生起的心完全灭去之後,紧接着立刻生起另外一个心。那么是如何累积好或不好的习性呢?原因就是因为每个心灭去之后,立刻被下一个心接续着。我们的生命是一直不间断的一系列心识,每一个灭去的citta是下一个citta生起的条件,一个接着一个,过去就成为现在这一刻的因缘条件,好的或不好的citta在过去的累积就成为今天的习性,因此好或不好的习性是一直不停累积的。

我们都累积了很多不善的,不纯的污染杂质,比如贪、瞋、痴。这些污染杂质有不同的强度,有一些是非常非常细微的或是潜藏的,也有中等或强度很强的不善,那些非常细微的并不会出现,但它们是隐藏起来的,即使在我们深深熟睡没有做梦的时候;在那个时候并没有不善的心,但是这些不善的潜在的无明,或深深潜伏的烦恼还是存在的。当我们睡醒的时候,不善的心就会又开始生起了。如果不是因为这些污染杂质经由一个心接着一个心传下去的话,我们怎么会在睡醒的时候又很快有不善的心呢?即使当这个心不是不善的,这些不善的潜伏的烦恼还是一直继续的往下传,除非它们被智慧给根除。中等强度的污染和细微潜藏的污染不一样,它跟心一起生起,它可能是贪、瞋、痴和其他伴随着的不善心所。比如说,我们对看到的,听到的或经验到的东西产生贪爱,或是产生瞋恨;中等强度的不善并不会引起不好的行为,强度高的污染杂质才会,它会透过身体的行动,语言,例如杀生或者是想要拿走别人的财物。 业就是意图,它可以带来好的行为或不好的行为,业是一个心理的现象,因此它是可以被累积的,人们累积不同的污染杂质以及不同的业(善或不善)。

不同业力的累积是生命不同结果的因缘条件,这就是因果法则(kamma vipaka。kamma是业,vipaka是果报)。我们看到人们出生在不同的环境里,有些人活在比较舒适的环境,他们有很多愉快的经验;有些人在不愉快的经验里,他们可能是在贫穷或者是在疾病中受苦。当我们听到有些小朋友营养不良,我们或许会好奇为什么他们要这样的受苦。 佛陀告诉我们,每一个人都承受他自己行为的结果。在过去的一个行为或者是业会在以后带来它的结果。因为不善的业跟善的业是可以累积的,当有适当的因缘条件时,这个结果就会以vipaka果报心的形式出现。当我们用”结果”这个词的时候,我们可能会以为是指我们的行为对别人所产生的一些后果,但是当我们谈vipaka果报心的时候,是指不同的意义。 Vipaka citta(果报心)是一个citta,它经验一个不愉快的或愉快的对象,这个果报心是过去业行的结果。我们很习惯地认为是我在经验不愉快或愉快的事情,然而并没有我,只有心在经验不同的所缘。有些心是原因,它们是好或不好行为的动机,会在之后带来它们对应的结果。有些心是结果或果报心,当我们看到不愉快的事情,并不是一个我在看,是citta眼识在经验这个不愉快,是这一世或前世不善行为的结果,这种心就是不善的果报心。当我们看到愉快的东西的时候,是一个善的果报,是来自於过去善的行为的结果。每当我们经由五个感官根门经验不愉快的对象的时候,它是一个不善的果报,每当我们经由五个感官去经验愉快的对象的时候它是一个善的果报。

如果有一个人被某人打了,他感受到的痛并不是打他的人的行为造成的结果,被打的人经验到的是过去不善行为的结果,这是果报心经由身体感官去经验。打的那个行为是痛升起的最接近原因(真正的原因是过去的不善业)。而打人的因为他做了不善的伤害行为,未来会有不善的结果。当我们对业kamma还有果报vipaka有更多的了解的时候,我们就可以对我们的生命中的一些事情看的更清楚。

在注释中我们读到,不同的出生,不同的生命经验,是来自於不同业力造成的结果,甚至身体的表征,也是业力的结果。我们读到:

… 由於不同的业力出现各种不同的众生: 没有脚,两只脚,四只脚,非常多只脚,吃素的,追求精神生活的,或者有能力进入不同禅定的。由於不同的业力出现各种不同的出生: 地位高或低,底层或贵族,快乐或受苦。由於不同的业力出现各种不同的出生: 漂亮或醜、气质高雅或低下,身体健全或有残缺。 由於不同的业力出现各种不同的世间条件: 得到和失去,名声好和坏,讚扬和责备,快乐和受苦。

进一步我们读到:

因为业,世界在运转;因为业,人有生命;
因为业,所有的众生都被困住。
就像是马车轮子的轮轴让车轮持续滚动。

佛陀教导我们,每个事情生起都有它的因缘条件,人们有不同的身体的特质或性格,或者活在不同的环境里,这些都不是巧合。即使是动物的身体构造特征,也是因为不同的业。 动物也有citta,牠们可能行为很坏或是好的,牠们因此也是在累积不同的业力,在未来带来不同的结果。如果我们了解每个业带来它自己的结果,我们就会知道并没有理由去骄傲我们出生在有钱的家庭里,或当我们收到赞美,或者其他愉快的事情。当我们在受苦的时候,也可以了解这个受苦是过去的行为造成的,因此我们会比较不倾向於去责怪周围的人,来为我们的不快乐负责,也比较不会去忌妒别人有了我们想要的。当我们了解真相,我们会知道并不是我在经验愉快或者是我在受苦,只是果报心因为因缘条件生起,立刻灭去。

我们可以看到人们即使出生在相同的环境里,也会有不同的行为。比如说,那些生在有钱人的家庭里,有些是小气的,有些并不会,出生在有钱的家庭是业力的结果,小气是因为过去累积的污染杂质造成的,有非常多种不同的因缘条件,在每个人的一生中扮演不同的角色。业力让一个人出生在某一个环境里,累积的习性成为一个人的性格。

有人或许对过去或未来的生命有所怀疑,因为现在只能经验这一世的生命,然而在现在的生命里,我们可以注意到不同的人在经验不同的事情,这些一定有它过去的原因。过去的行为是现在经验愉快或不愉快结果的原因,现在的行为将在未来带来不同的结果,更深入了解这一世的话,我们将会能够对过去和未来有更多的认识。

过去、现在还有未来的生命是一连串没有间断的心citta,每个citta生起立刻灭去,之后很快又生起了下一个citta,一个citta并不会持续的存在,但没有任何一刻是没有citta的。如果没有citta时,这个身体就是一个屍体了。即使当我们在深深的熟睡中,还是有citta在生灭,一样是每个citta灭去之後,立刻紧接着下一个citta,所以在这一世的最后一个citta灭去之后,立刻就会生起下一世的结生心。因此累积的习性,可以一直继续,从一个心传到下一个心,从这个生命传到下一个生命,因此我们是一直在轮迴中生死循环。

下一个心并不能够生起,除非之前那个心已完全的灭去。一次只会有一个citta,但是citta生起灭去非常的快。但我们可能会有这个感觉,好像一次有好几个心,我们可能认为我们可以同时在看和听,但是事实上,每一刻只会有一个心,这些听到、看到是在不同的时刻。我们可以从我们自己的经验来确认,眼识是一个心,它跟耳识是不同的,这些心的生起,是因为不同的因缘条件,它们经验不同的对象。

心是那个去经验的,它经验某一个对象或是所缘,每个心一定会经验一个对象,不可能有一个心是没有对象去经验的,citta经由眼、耳、鼻、舌、身、心六个根门来经验对象,眼识是经验那个经由眼睛出现的,我们可以用这个词: ”可以被看到的对象”,那个可以被看到的并不需要命名,也不需要命名它是可以被看到的对象,当那个可以被看到的(或称色尘)接触眼根的时候,就有因缘条件让眼识生起(而不是我的意志力)。

眼识和思考的心识是不同的citta。 心识(或思考)是经由心门去经验某个对象。耳识也是一个citta,它跟眼识不同,它有着不同的因缘条件,它经验不同的对象,当声音接触耳朵时,就有条件让耳识生起去经验声音,每个citta升起必须有它适当的条件。 我们不能透过耳朵去闻味道,或是用眼睛去尝食物,鼻识必须经由鼻子来经验气味,舌识必须经由舌头来经验味道,透过身体来经验的对象是土元素、火元素跟风元素。经由心门,citta可以经验任何的对象。一次只会有一个citta经验一个对象。

我们或许会了解在理论上,眼识跟耳识这是两个不同的citta,有不同的特质,也了解色法什么都不知道,所以我们知道心跟色法是不同的,知道这些好像蛮简单的,可是理论上的知识,跟直接体验是不同的。理论上的知识还不是很深,不能够根除有“我”存在的这个概念,只有在觉知经由六个根门出现的实相,我们才会透过我们自己的经验了解,才能够进一步的根除“我”的这个概念。

我们经验的对象就是我们的世界,在看的那一刻,这个世界就是那个被看到的,这个被看到的并没有持续,它立刻灭去了,当我们听的时候,世界是声音,它也立刻就灭去了。我们沉浸於那些我们在眼、耳、鼻、舌、身、心所经验的对象,但是没有一个被经验的对象是可以持续的,这些生灭无常的对象,不应该被认为是我,我的。

在经典中我们读到有一位天人,他去请教佛陀关於”抵达世界的尽头”,他请问了佛陀,是否有可能一直往前走就能去知道,去看到、去抵达世界的尽头。在那里没有再出生,没有变老、没有死亡、没有退转、没有沉沦,也没有提升。

佛陀回答:尊敬的天人,那个没有再出生,没有变老、没有死亡、没有退转、没有沉沦,也没有提升,我宣示抵达世界的尽头不是靠着一直往前走而能够去知道、去看到或抵达。

太棒了世尊,真是惊奇,世尊说的真好,这个世界的尽头不是靠着一直往前走可以去知道、去看到或抵达。

世尊,之前我是一个隐士,我拥有非常强大的超自然力,我可以在天空行走,我跨的最大一步可以从海洋的东边到海洋的西边,对我而言,世尊,拥有这样子的超能力,很自然我就想要往前一直走,来抵达世界的尽头。

但是世尊,不去谈食物、饮水,不去谈疲劳困顿,我那一世的生命是100年,我就这样子走了一世,然而在我抵达世界尽头之前就死了。世尊说的太棒了,世界的尽头不是靠着一直往前走可以被知道、被看到、或抵达。

佛陀回答:但是尊敬的天人,若不抵达世界的尽头,苦是不会结束的。世界就是这个六尺长的身躯,还有他的认知和想法,同样的这个世界的起源,这个世界的结束,怎么样让这个世界结束,我也宣誓做了说明。

世界的尽头不是靠着一直往前走能抵达,然而人们没有从苦中获得释放;
除非他抵达了世界的尽头。 那么让一个人成为知道这个世界的人,有智慧,世界的终结者,让他成为一个能过神着圣生活的人。
经由平静知道世界的终点,他不再渴望这个世界或其他的任何世界。

佛陀教导人们关於什么是”世界”以及怎么样抵达这个世界的尽头,也就是苦的结束。去了解这个世界,也就是去了解这个六尺长的身躯,还有他的认知和想法,也就是了解这个身心。