生活中的阿毗达摩 (3)

不同程度的贪爱

贪爱、执取会带来悲伤,如果我们真的了解这件事,我们会希望根除贪爱。 然而,这并不能马上做到,我们或许可以压抑贪爱一阵子,但是他会在适当的条件下再次出现。即使当我们知道贪爱会带来忧伤,他还是注定会再生起、一再的生起。然而,是有方法可以根除他的,他可以被智慧根除,当智慧建立到可以看到事情本来的真相。

当我们研读关於心更多的细节时,这会帮助我们去了解我们自己。我们不只应该知道强烈程度的贪爱,包括细微程度的贪爱也应该知道。我们在经典里读到:「有一个比丘,有一次在Kosala﹝拘萨罗﹞附近的森林里面待著,有一天他托钵回来之後,跳进莲花池塘中,闻著红色莲花的香味。这个时候,刚好有一位天人在森林附近,因为悲悯心,希望这个比丘好,於是靠近他,搅动他而说了下面这段话:

『那个水中生长盛开的花朵,并没有被给予,你站在那里这样闻它的味道,那是一个可以被偷走的东西,敬爱的先生,我必须称呼你是香气的小偷。』

比丘听到说:『不,我没有打破任何戒律,我只是站在旁边去闻这个香味,为什麽我要因此被称为香气的小偷呢?那麽那些挖走莲花,去吃那些莲藕的人,你要怎麽称呼他们?』

天人回答说:『一个无可救药邪恶的人,就像一块髒掉的布一样,这些人我是没有任何顾虑的,我也不关心他们;但是我必须要对你这麽说,对一个性格没有什麽邪恶的人,想要追求纯洁的人,既使这件事对一个邪恶的人来说就像一根头髮一样,但对於要追求纯洁的人而言,这就像是一朵乌云出现靠近了。』

我们也应该知道这些很细微的贪爱,就如同我们在享受香气、好听的音乐,看起来似乎是没有不善心,因为我们并没有伤害任何人。但这些很细微的贪爱也是不善的,他与慷慨分享是不一样的,我们不能强迫自己没有贪爱,但是我们可以去了解这些贪爱的特质。

不只是经典,在律藏里,有很多关於更细微贪爱的例子。在律藏、经藏、论藏,每个教导的任何一个部分,都可以帮助我们更清楚的了解自己。当我们阅读律藏的时候,我们可以看到即使那些出家众,在生活中只需要一点点就够,但是他们还是有一些累积的习性条件,贪爱还会生起,每次当比丘偏离了纯净的生活,一个规则(戒律)就会被制定下来,来帮助他们能够更警惕、注意,因此我们可以更了解这些规则的帮助。即使只是很细小的偏离,这些规则能帮助这些出家的比丘在日常生活中,包括吃东西、喝水、穿衣服、走路的一些细节能更警惕、注意。有些规则是禁止那些看起来完全无邪的行为,例如:在水里面玩,或者是与其他比丘开玩笑。因为这些行为并不是由善心来完成的,他的动机来源是不善的心。

在律藏里面读到,比丘不应该在不对的时间进入村莊,这个理由是他们容易沉溺在世俗的聊天閒谈。我们读到:

在不对的时候,有六位比丘进入村莊,当他们在厅堂坐下来的时候,他们开始了各式各样世俗的谈话,他们讨论国王、小偷、大臣、军队、恐惧、战场、食物、饮水、衣服、床、花环、香味、关係、车子、村莊、小镇、城镇、国家、女人、饮料、街道、水井、那些分离的、各式各样的推测、这个大海、成为什麽、或不成为什麽、这样子、那样子…

这段话,对在家众也是很有用的,我们无法去避免去谈论世间的事情,但是我们应该知道,这些谈话即使看起来是无邪的,通常它的动机是来自贪爱的心,或者是瞋恨的心。为了瞭解我们自己,我们应该去学习知道,现在的行为、谈话是什麽样的心,善或不善的动机。

每次贪心生起的时候,贪爱就被累积了,当条件适当的时候,贪爱就会成为身语意邪恶行为的动机,当我们看到贪爱可以带来伤害的行为和後果,我们可能会倾向於去建立智慧,能够根除贪爱。

不好的行为,在巴利文叫Akusala Kamma,也就是我们说的不善业行,Kamma是一个心所,在巴利文叫Cetanā,那Kamma-patha是指不善的行为。有不善的行为,也有善的行为,透过身、语、意,来完成。不善的Akusala Kamma-patha有10个不善业行,他们的因缘条件都是贪、嗔、癡。无明伴随著每一个不善心,他是所有邪恶行为的根源,因此每当有不善的业行时,一定会有无明在,有些不善的业行,是由贪爱心或瞋恨心的动机来完成,因此当我们看到有人做不好的行为时,我们不能够完全确定这个行为的动机是贪爱心或瞋恨心。

这十个不善的业行是:
1. 杀生
2. 偷盗
3. 邪淫
4. 说谎
5. 两舌毁谤
6. 恶口骂人
7. 无意义的交谈
8. 贪婪垂涎
9. 恶意
10. 邪见

前三个杀生、偷盗、邪淫,这不善的业行,是由身体来完成的。说谎、两舌毁谤、恶口骂人、无意义的交谈,这四个不善的业行,是由语言来完成的。贪婪垂涎、有恶意、邪见,这三个不善的业行,是在心里面去完成的。

透过身体来完成的不善的业行:杀生是来自於瞋恨心。偷盗有时候是贪爱的心,有时候是瞋恨的心。比如想要去拿走别人的东西是贪爱心。如果是瞋恨心,可能会希望偷走对方的东西,使对方伤心、受苦。邪淫则是由贪爱心造成的。

关於透过言语造成的不善业:如果是想要得到什麽,或者让别人觉得自己是亲近他们的,那麽说谎、两舌分化、轻浮无意义的言谈是由贪爱的动机造成的。至於说谎,我们或许会觉得所谓的「白谎」里面是没有伤害的,或者我们是为了好玩。然而,所有的谎言背後的动机都是不善心。我们在经典读到,佛陀对他的儿子Rāhula说到关於说谎这件事,佛陀说:

「既使如此,Rāhula,任何人如果企图去说谎而不觉得羞耻的话,那麽我说这个人没有什麽邪恶的行为是他不能做的。所以Rāhula,你要如此训练你自己,”我不会去说一个谎,即使只是为了好玩。”」

至於两舌,我们时常倾向於去谈论别人。当没有动机、企图想要去伤害别人的名声,这不会有不善的业行。然而当去讨论别人变成一种习惯的时候,很容易就会有场合来说出言词不善的业行。这样的不善业行,如果背後说别人是为了自己想要得到什麽,或是想要取悦别人,这是来自於贪爱的心。如果是想要去伤害别人,那是来自於瞋恨的心。当我们看自己或别人,或思考我们就只是生灭的实相,因为因缘条件生灭,我们就比较不会去讨论别人,或者是去评断别人。在我们去讨论别人行为的那一刻,那些现象已经灭去了,他们说的、他们做的已不在那一刻,已经不再存在了。

恶口是由瞋恨心引起的,无意义、轻浮的谈话是空转的,没有什麽目的性,这样的谈话可能是来自於贪爱或瞋恨的动机。这些无意义的交谈,也不一定总是强到有不善的业行,他有可能是强度不强的,不至於会在未来带来果报,但是他是会有累积的危险。

关於透过心来完成的不善业行:贪婪垂涎的动机是贪爱的心,贪婪的心是想要去得到别人的东西,而且以一种不正当、不诚实的方式。恶意是想要伤害别人,动机来自於瞋恨心。关於邪见,有三个会带来不善的结果,一个是,他相信众生的存在,是没有理由原因的,他们的洁净或败坏也没有原因。另外一个邪见是,好的或不好的行为不会带来他们的适当结果。第三个是不认为有业报,而且人死了之後就不会再有任何生命。

所有程度的贪爱,不管是强烈或是细微的,都会带来悲伤。我们就像奴隶一样,只要我们一直还沉浸在透过眼、耳、鼻、舌、身、心出现的那些所缘。如果我们的快乐是要靠所处的情境,或者是别人如何对待我们,我们是没有自由的。这一刻,人们可能会对我们很好,下一刻,可能会用很不愉快的方式对待我们。如果我们对於别人的感情互动给那麽多的重要性,我们很容易会有困扰,我们成为我们情绪、心情的奴隶。

我们会变得比较自由,如果我们了解所谓的「我们」或「别人」只是名色法,因为因缘条件生起灭去。当别人用不愉快的方式对着我们讲话的时候,他们如此地说是有原因条件的,为什麽我们会听到这样子的话,也是有因缘条件;别人的行为或我们的反应都是因缘条件的现象,他不会持续,在我们想着这些现象的时候,他们其实已经灭去了。内观智慧的培养建立,是对生命的起伏兴衰有更少的依赖,当对这一刻有更多的了解,我们就会对别人如何对待我们,会给予比较少的重要性。

因为贪爱是如此的根深蒂固,他在不同果位的阶段会被削弱,一直到阿罗汉的时候才会被根除。首先,邪见是第一个被根除的,Sotapanna﹝须陀洹﹞是第一果,他已经体验开悟四圣谛了,他根除了邪见,他已经有这样的智慧去了解所有名色法的现象,都不是我、并没有我在里面,因为他已经根除了邪见,所以那八个贪爱心里面,有四种带着邪见的,不会再生起了。但是对於这个第一果位的Sotapanna而言,那四个不带着邪见的贪爱心,还是会生起,他还没有根除所有贪爱的类型,第一果位,还是会有分别优劣的心所,Māna。还是会有Māna的优劣比较心生起去跟别人比较,例如:比别人更有智慧。当我们考虑自己比别人好或劣於别人的时候,我们会发现自己是很重要的,那个时候是有Māna。当我们想着自己,并不是比别人重要的时候,并不一定是谦虚的善,可能还是有一个维护自己的优劣心的存在。这个优劣的比较是非常非常的深,他只有在成为阿罗汉的时候,才会被根除。

达到第二果位(sakadagami)的圣人,他的贪爱比第一果还要轻微了。到第三果位的圣人(anāgāmi),透过眼耳鼻舌身这些感官去满足的贪爱已经没有了,但他依然还是会执取再出生。阿罗汉第四果,已经完美了,他已经没有任何形式的贪爱了,不可能有任何的不善再生起了。

阿罗汉已经完完全全的自由了,因为他已经根除了所有的不善、汙染杂质。我们在经典读到,有一次第二天界国王Saka也在的时候,佛陀对比丘讲了这段话:

「比丘,天人和人类,对於所缘对象感到欣喜、感到兴奋。因为这个所缘对象的不稳定,来到了尽头,完全的灭去,比丘,所以天人和人类悲伤的活着。他们对声音、气味、味道、接触,感到欣喜,对心里的现象感到欣喜、感到兴奋,因为这个所缘对象的不稳定,来到了尽头,完全的灭去。比丘,天人及人类,悲伤的活着。

但是如来,已经是阿罗汉了,完全的开悟解脱。看见他们真实的样子,生起、灭去,感官享乐的满足和悲伤,以及如何逃离。 他不再对所缘对象感到欣喜,他也不对他们有什麽追求,也不感到兴奋。由於这些所缘对象的不稳定,来到了尽头,完全的灭去,如来很清楚,如来活得安祥。」

佛陀、阿罗汉已经完全的根除对任何所缘的贪爱了,他们已经穿透了因缘合和实相的本质,就是生起、灭去,不会持续,是无常的。阿罗汉已经达到了再出生的尽头,所有生灭的实相已经完全停止了,因此所有的阿罗汉们都活得安祥。