生活中的阿毘达摩 (8)

无根心( 无因心)

如果我们想要了解自己,我们不能仅是知道不善心或善心的时刻,其他时刻也要知道。当我们看到某个醜陋的东西时,我们不喜欢我们所看到的。在不喜欢的那一刻有不善的心根植於嗔恨。在不喜欢的那一刻之前,一定有只是看到色尘的那些时刻,在那些只是看的时刻,还没有升起不善心,他们是没有根(hetu)的心。

有六个心所是根。有三个是不善的,他们是贪爱(lobha),嗔恨(dosa),无明(moha)。有三个是美的,他们是不贪或是慷慨(alobha),不嗔或是慈爱(adosa),还有智慧(amoha)。当心或心所伴随着有根的心所时称为”有根”。例如嗔根心,无明和嗔恨这两个有根的心所是跟着嗔根心一起升起的。

没有根的心称为无根心。一天之中有非常多的无根心升起。每当我们看,听,闻,尝或是经由身体感官去经验有形物体时,在善心或不善心升起之前,就有无根心。我们倾向於去注意那些喜欢或不喜欢的时刻,但是我们也应该知道其他的时刻;我们应该知道无根心。

总共有十八种无根心,其中十五种是无根的果报心,三种是唯作心。这十五种无根的果报心有七种是不善的果报心,有八种是善的果报心。当有愉快或不愉快的物体(色尘)在眼根出现,眼识只是透过眼根经验出现的物体,并没有喜欢或不喜欢这个物体。眼识是无根的果报心。有喜欢或不喜欢所伴随的心会在之後升起,他们是有根心。眼识和心识是不同的。去注意到东西的形状形体,并不是经由眼睛的根门,而是经由心门去经验的;他具有不同的特质。当我们用“看到”这个字,我们通常指的是注意到某个东西的形状或形体,而且知道他是什么。然而一定有一种心(citta),仅仅只是看到那个可以被看到的,而且这个心没有知道更多了。当我们说“那个可以被看到的”或是“颜色”,意思是那个经由眼根出现的(实相)。当有耳识时,我们可以经验知道耳识和眼识具有不同的特质。耳识是透过耳根去经验声音。只有在觉知这些实相不同的特质,并且一直不断去探究他们,有一天我们才能瞭解实相的本质。人们或许会认为有个“我”,但是透过哪个根门,“我”可以被经验到呢?相信有一个“我”其实是邪见。

眼识,耳识,鼻识,舌识,和透过身体感官去经验有形物体的身识,如果没有因缘条件是不会升起的;他们是业力的结果。眼睛,耳朵,鼻子,舌头,身体是业产生的色法;他们是业在人体上的结果。只有业在心里的结果称为果报(vipaka),也就是说只有心和心所可以称为果报(vipaka)。色法并不是果报(vipaka)。

佛陀的教导是每件事的升起都必定有其原因。当我们看到某个不愉快的东西,一定有其原因和条件;他是不善业力的结果。不善的果报不会是善的业力的结果。看到令人愉快的事物是善的果报;他只能是善业的结果。经由五个感官去经验愉快或不愉快对象的果报心是无根心。在那一刻并没有不善的根,或者是美的根。

眼识,耳识还有其他相关感官根门经验愉快或不愉快物体的心都是无根的果报心。一类是不善的果报心,另一类是善的果报心。因此有一对无根的果报心经由这五个根门升起。这十种无根的果报心称”双五识”,整理如下:

  1. 眼识:不善的果报,伴随中性的感受;善的果报,伴随中性的感受。
  2. 耳识:不善的果报,伴随中性的感受;善的果报,伴随中性的感受。
  3. 鼻识:不善的果报,伴随中性的感受;善的果报,伴随中性的感受。
  4. 舌识:不善的果报,伴随中性的感受;善的果报伴随中性的感受。
  5. 身识:不善的果报,伴随痛苦的身体感受;善的果报伴随愉快的身体上的感受。

去看,听,闻,尝的无根的果报心都是伴随中性的感受,不管他们是不善的果报心或是善的果报心;去喜欢或不喜欢这个对象是在之後升起的心。这些心是有根心,如果不喜欢,是伴随着不愉快的感受;或者是喜欢这个对象,这个心会伴随着愉快的感受或中性的感受,他也是有根心。我们可能会认为”双五识”, 例如眼识或耳识跟喜不喜欢这个对象是同时发生的,但事实上并非如此。不同的时刻有不同的心(citta)升起,伴随这些心的感受也是不同的;这些实相因为他们不同的因缘条件升起,他们都不是我,非我,无我。

经由身体感官去经验有形物体时的感受不会是中性的;只有痛苦的身体感受或是舒服的身体感受。当一个不愉快的有形物体被经验的时候,这时候伴随着无根果报心的感受是痛苦的身体感受。当愉快的有形物体被身识这个无根果报心经验的时候,这时候伴随的是愉快的身体感受 。痛苦的身体感受和愉快的身体感受都是名法(心和心所),只能伴随着身识(无根果报心)一起升起。身体的感受升起是身体感官受到碰触。身体感受和心理感受都是名法,但它们是因为不同的条件在不同的时刻生起。例如,当我们在舒适的环境中,我们可能有愉快的身体感受,但尽管如此,我们可能仍然在担心,这是心理不愉快的感受伴随着嗔根心;这些感受产生於不同的时刻和因为不同的条件。愉快的身体感受是善业的结果;当我们不快乐时,心里不愉快的感受的因缘条件是我们积累的嗔恨;这是不善的。整整一天都有有形的物体透过身体感官由身识体验,被经验的是色法。全身都能是身识经验有形物体的感官,身体内也是,因此身体的根门可以在身体的任何地方。每当我们接触硬或软,当冷或热接触身体时,当我们移动、弯曲或伸展时,会有令人不愉快或令人愉快的物体经由身体体验。人们可能会想知道是否每一刻都有身体的印象,愉快的身体感受或痛苦的身体感受。人们可能会注意到明显的身体感受,但没有注意到微妙的身体感受。例如,东西有一点太硬,一点太冷或一点太热,这时就有痛苦的身体感受(dukkha-vedanā),与无根果报心(ahetuka vipāka citta)一起经历通过身体的物体。如果一个人没有学会了解实相,人们可能不会注意到身体细微的感受。

阿罗汉(arahat),当他经由身体感官经验一个不愉快或愉快的对象,有痛苦的身体感受或愉快的身体感受,但他之後没有不善心或善心升起,升起的是惟作心。我们在经典里读到佛陀对比丘说:

“比丘们,那些没有受过教导的凡夫,感受到愉快的感受,感受到痛苦的感受,感受到中性的感受。那些有受过教导的圣人,比丘们,这三个感受是一样的”

比丘们,这些没有受过教导的凡夫,当感受到不愉快的感受,哭泣,哀号,捶胸,跌入绝望里。因为他感受到二种感受,身体的和心里的…经验到不愉快感受而生起反感,他被这反感给捆绑住了。当经验愉快的感受时,他对愉快的感受感到欣喜。为什麽呢?比丘,这些没有受过教导的凡夫,他并不知道什麽才是痛苦感受的避难所,对感官享乐感到欣喜,被感官享乐给捆绑住了…”

这不就是真实的生命吗?碰触了痛苦的感受,我们渴望愉快的感受;我们相信那是真正的快乐。我们没有看到生命的本质:苦 (或不能满足,dukkha)。我们期望去忽略生病,年老,死亡,悲叹和绝望,以及所有因缘和合的无常。我们期待生命是幸福的,当我们受苦时,我们认为愉快的感受会帮助治癒痛苦,并且紧紧的执著於这感受。在佛陀教导的十二因缘里,清楚的说明感受是贪爱的因缘条件。不仅是愉快或中性的感受是贪爱的因缘条件,不愉快的感受也是,因为我们会期望从不愉快的感受中解脱。在经典中我们读到:

“ 如果他感受到愉快的感受,他感受他如同在束缚中。如果他感受到痛苦的感受,他感受他如同在束缚中。如果他感受到中性的感受,他感受他如同在束缚中。这些没有受过教导的凡夫,比丘们,被称作‘在出生,死亡,悲伤,年老,忧愁,伤心,悲恸,绝望的束缚中。他是在苦的束缚中’。我如是宣告。

但是比丘,受过良好教导的圣人,当他碰触痛苦的感受,他不会掉眼泪,不会哭泣,不会哀号,不会捶胸,不会陷入困惑里。他只会感受到一种感受,是身体痛苦的感受,不是心里的… 如果他感受到愉快的感受,他感受他如同从束缚中释放。如果他感受到痛苦的感受,他感受他如同从痛苦中释放。如果他感受到中性的感受,他感受他如同从束缚中释放。这个受过良好教导的圣人,比丘,被称作‘从出生,年老,悲伤,忧愁,悲恸,伤心,绝望的束缚中释放。他从苦,不满足中释放’。 我如是宣告…

感受升起是因为因缘条件,而且立刻灭去。感受是无常的,他不应该被当成是我、我的。我们在经典里读到,有一位老先生去请示一位比丘,见到比丘後,老先生恭敬的坐到一边去。他说:

“世尊这样说过,先生,‘因为多样的元素,升起了多样的接触。因为多样的接触,升起了多样的感受。’尊贵的比丘,请问这究竟是什麽意思?”

“老先生,在眼睛看到了愉快的物体之後,一个比丘知道,这是一个愉快的眼识经验。因为接触了愉快的对象,升起了愉快的感受。

在眼睛看到不愉快的对象之後,一个比丘知道,这是一个不愉快的的眼识经验。因为接触了不愉快的对象,升起了不愉快的感受。

在眼睛看到一个中性影响的物体之後,一个比丘知道,眼睛经验一个中性影响的物体,因为接触一个中性的经验,升起了中性的感受。

所以,老先生,在耳朵听到了声音,鼻子闻到了气味,舌头尝到了味道,身体经验了有形物体,心里认知了一个愉快的对象…因为接触了愉快的对象,升起了愉快的感受。但是如果认知的心里对象是不愉快的,因为接触了一个不愉快的对象,升起了不愉快的感受。同样的,当心里认知一个中性影响的对象,他知道心经验了一个中性影响的对象,升起了中性的感受。因此,因为多样的元素,生起了多样的接触。 因为多样的接触,升起了多样的感受。”

如果我们能够觉察到经由不同根门出现的实相,我们就可以从经验中觉察到名法和色法不同的特质;我们可以知道不同的心和不同的感受。我们就会知道这些实相就只是因为不同条件升灭的元素,他不是我,不是我的,我也不是他。我们会从直接的经验中知道,不只是只有贪、嗔、痴、不贪、不嗔、不痴伴随着心,也会有些无根心。我们或许不会觉得去知道这些眼识,耳识以及透过不同根门出现的实相是有用而且有趣的。然而为了要认清实相的本质,有必要去了解,例如,听到声音的耳识以及听到声音后喜欢或不喜欢的心有着不同的特质,有着不同的条件生起灭去。佛陀的教导可以在清楚了解实相时得到验证。

日常生活中的阿毘达摩 (7)

 五蕴

 佛陀发现了所有现象的真相是什麽,他知道了所有实相的特徵。因为慈悲,他教导人们从不同的方式来瞭解实相,所以人们可以在自己或周围对这些实相有更深的暸解。在阿毘达摩的分类,实相可以分为心、心所、色法还有涅槃,它们也称为四种究竟法。

心、心所、还有色法是随因缘条件生灭的实相,它们生起是因为适当的条件,然後立即灭去,它们是无常的。另一个究竟法”涅槃”,它并不生起,也不会灭去,是没有因缘条件而生灭的实相。所有这四类究竟法都是Anatta,都不是我,也译作“无我” (Anatta是巴利文, 是没有Atta的意思,没有Atta就是没有灵魂,没有一个永久不变的我在那里)。

心、心所、还有色法,这些因为因缘条件而生灭的实相,也可以用五蕴的方式来分类。蕴Khandha指的是一个”聚集”,一个蕴Khandha会生起是因为因缘条件,也会立即灭去。五蕴跟之前提到的心、心所还有色法是没有不同的,只是依不同的方式分类而已。五蕴是:

  • Rupa Khandha: 色蕴,所有的物质现象
  • Vedana Khandha: 受蕴,是一个vedana心所
  • Sanna Khandha: 想蕴,是一个sannia心所
  • Sankhara Khandha: 行蕴,(其他五十个心所)
  • Vinnana Khandha: 识蕴,

关于五十二个心所,他们可以被分成三个蕴。 感受vedana是一个蕴,即受蕴。去标记和记忆的心所sannia也是一个蕴,即想蕴;其他五十个心所全部叫做一个蕴,叫做行蕴,比如说: 意图cetana或者是贪爱lobha,憎恨dosa,无明moha,慈爱metta,慷慨alobha不贪爱,还有智慧panna。所有的污染杂质或好的品质都包含在行蕴里,他们是无常的、无我。行蕴有时被翻译成“行为/业行”,或翻译成“心里构造”。

关于Citta心,或者意识,全部的心被归类成一个Vinnana Khandha,叫做识蕴。巴利文Citta,Mano,和Vinnana三个名称指的都是同一个实相: 那个主要去经验的实相。当用五蕴来分类的时候,Vinnana 就被使用了。所以这五蕴,一个是色蕴Rupa Khandha,其他四个都是跟名法有关,叫做Nama Khandha。

所有的蕴一定不会持续,一生起之後马上就会灭去。虽然蕴生起就会灭去,但它们是真实的,当它们出现的时候,我们可以经验它们。”涅槃”是不生灭的实相,它不归属任何一个蕴。

清净道论第二十章 96节,解释了名法和色法的生灭:

在名法、色法生起之前,并没有一个地方储存它们。当它们生起的时候,它们不是来自於任何一个仓库,当它们灭去的时候,它们也不会往任何一个方向去,没有一个仓库可以储存这些灭去的名色法。就如同笛子的声音,在笛子没有被吹奏之前,声音并没有被储存在某处;当声音出现时,它没有来自於任何地方;当声音灭去的时候呢,它也没有往任何一个方向去,去到任何地方被储存起来…  所以所有生灭的名色法,还没有生起,生起了;生起了,灭去了。(也即是名色法的生灭,是没有来处,也没有去处。)

蕴是可以被经验的实相。譬如说:当我们经验了软硬或冷热的时候,我们经验了色蕴Rupa Khandha;这个软硬或冷热的现象不会持续,他生起就灭去了,色蕴是无常的。不是只有身体是色蕴,其他的物质现象也全部包含在色蕴。譬如声音也是色蕴,生起灭去,也是无常的。

感受是真的,我们可以经验感受。受蕴包含所有各类的感受,可以用不同的方式来分类。他有时分成三类:

  • 愉快的感受
  • 不愉快的感受
  • 中性的感受

有时被分类成五类:

  • 愉快的心理感受
  • 愉快的身体感受
  • 不愉快的心理感受
  • 不愉快的身体感受
  • 中性的感受

身体的感受是发生在身体感官根门,感受本身是名法, 但它需要有身体这个感官当做他的因缘条件才能生起。当有所缘碰触身体感官的时候,感受不是愉快的就是痛苦的。身体的感受发生在身体感官根门,不会有中性的,如果是不愉快的、痛苦的感受,那是不善的果报,如果是愉快的,那是善的果报。

因为有不同时刻在生灭的感受,所以是不容易区分它们彼此的,譬如说: 可能会分不清愉快的身体感受(果报)和紧接着对这愉快的身体感受的贪爱(不善),伴随着愉快的心理感受。或者我们会分不清不愉快的身体感受(果报)和紧接着对这不愉快的身体感受的瞋恨(不善),伴随着不愉快的感受。身体的感受还有心理的感受都是名法,但它们是不同的,它们生起是因为不同的因缘条件。当瞋恨心所已经被根除之後,还是会有身体不愉快的感受,但已不会对这不愉快的感受产生瞋恨了。阿罗汉已经根除了所有的污染杂质,在他最後的一世还没有结束前,他还是可能有不善的果报,但是他不会对这不善的果报所带来的不愉快感受产生憎恨了。

我们在经典中读到佛陀本身的例子:

有一次佛陀在一个叫做Deer Preserve的地方,他的脚被一个碎片割伤了,是非常剧烈的疼痛,的确会让人觉得很不愉悦,一个很不舒服的疼痛;但是世尊完全的接受了它,完全的警觉着,也没有往下看他的脚。

感受也可以分成六种,感受伴随不同时刻的心去经验,经由眼耳鼻舌身心六个根门的经验都会有感受伴随,这些感受是不同的,他们都有各自的条件才能生起。

我们在经典里面读到,佛陀对比丘们说:

对精勤禅修的比丘.. 他知道有愉快的感受生起了,他了解: “现在生起了愉快的感受,这是因为某件事情,它不是没有原因的。是因为触。现在这个触是无常的,升起是因为某个原因。由於这个无常的触升起,因此这个愉快的感受生起了: 那这个愉快的感受可能是恒常的吗?因此他沉思着“触”跟“感受”的无常,沉思着它们的瞬间改变、他们的衰退、他们的灭去,他们的消失。他沉思着这些的无常.. 他於是摒弃了感官贪爱,因为对“触”和愉快感受的摒弃。

同样的,也解释了触和不愉快的感受,以及触和中性的感受。

还有许多分类感受的方式,但是无论以什么方式来分类,都归纳在心感受到的愉快、不愉快,和中性的感受;以及身体接触到冷热、软硬、松紧时的愉快和不愉快感受。如果我们知道更多关於感受的分类,会帮助我们了解感受只是一个心理现象,一个名法,它生起必须有它适当的条件。我们容易执著於已灭去的感受,而不是觉知现在正经由眼耳鼻舌身心出现的实相。在之前提到的清净道论里面,用笛子的声音来比喻名色法,实相(法,dhamma)生起的时候并没有来自任何“仓库”,灭去的时候也没有去到任何地方储存。然而我们对於感受的执著这么深,我们并没有了解感受已经灭去了,不再存在了。受蕴也是无常的。

想蕴Sanna Khandha是真的,当我们记得某件事,它可以被经验。 每一刻的心都有sanna伴随一起去经验同一个对象,sanna标记和记忆这个对象,所以之后可以认出来。即使有时候我们认不出某个东西,sanna也是伴随着心在经验同一个对象,标记着这个对象。sanna伴随着心一起生灭,sanna也是无常的。如果我们不知道sanna的本质是anatta(无我),生灭是不受控制的,我们会把sanna当成是我的,“我记得”。

行蕴Sankhara  Khandha是真的(就是除了“受蕴”、“想蕴”之外的那五十个心所),它可以被经验。当美的心所生起的时候,譬如:慷慨、大方和慈悲,或者是当不善的心所生起,譬如说:愤怒或小气。我们可以经验行蕴,所有的这些现象生起必定灭去,行蕴也是无常的。

识蕴Vinnana Khandha是真的,我们可以经验眼识、耳识、鼻识、舌识、身识或者意识的思考。识蕴生起立即灭去,它是无常的。所有因缘和合条件生起的实相,也就是五蕴,都是无常的,必定是生起後立即灭去。

有时五蕴会被称做执取的五蕴,除了阿罗汉以外,每个人都会对五蕴有执取。我们把身体当做是我的,我们执取於色蕴;我们把名法当成是我的,因此我们执取受蕴、想蕴、行蕴和识蕴;我们执取於五蕴时,并没有看到它们的本质,我们就会有悲伤等的情绪。只要这五蕴还是我们执取的对象,我们就像是一个生病的人。

我们在经典里面读到,有一个很老且生病的在家众去求见佛陀,佛陀跟他说,他应该这样子的训练自己: 虽然我的身体是生病的,但是我的心没有生病。

之后舍利弗对这位老先生进一步解释了佛陀说的话:

对那些不懂得佛陀教导的人,他们把身体当成是我,他们认为我有这个身体,身体是在我里,我是在身体里。他们说: “我是这个身体”,“这个身体是我的”。他们抱持着这样的想法,因为抱持这样子的想法,当身体改变的时候,因为这个不稳定且必须改变的本质,就有悲伤、忧愁、痛苦、叹息,还有绝望生起。他们把感受当成是我… 他们把记忆当成是我…他们把行动当成是我… 他们把意识当成是我…就有悲伤、忧愁、痛苦、叹息,还有绝望生起。所以,这就是“身体是生病,但心也生病”。

但要如何身体生病,心不生病呢?对了解这些教导的圣人来讲,他们不认为身体是我,不认为我有这个身体,不认为身体是在我里,不认为我在这个身体里。他不会说: “我是这个身体”,“这个身体是我的”。他没有这样子的想法,当身体改变的时候,是由於身体的改变,因为这个不稳定且必须改变的本质,悲伤、忧愁、痛苦、叹息,还有绝望并没有在他心里生起。他们不认为感受是我….

只要我们对五蕴还有执取,我们就像是个生病的人,但是我们可以治疗我们的病,只要我们了解五蕴原来的本质,五蕴是无常的,因此他们不能保持不变。我们在经典里面读到,佛陀对比丘解释四圣谛苦、集、灭、道。佛陀对比丘们说:

我将教导你们苦、苦的生起、苦的止息、导至苦止息的道路,你们听吗?

那麽比丘,什麽是苦?苦是执取的五蕴。哪五蕴呢?执取的色蕴,执取的受蕴,执取的想蕴,执取的行蕴,执取的识蕴。比丘这是苦dukkha。

那麽比丘,什麽是苦的生起? 是那个贪爱.. 那个导致了轮迴再出生,对感受的贪爱、对再出生的贪爱、对不再出生的贪爱,这是苦的生起。

那麽比丘,什麽是苦的止息? 是最终极贪爱的停止,放弃、抛弃、从贪爱中释放得到自由。比丘,这个,称为苦的止息。

那麽,比丘,什麽是导致苦止息的道路呢?他是圣人的八正道… 这个,比丘,是导致苦的止息。

只要我们对五蕴还有执取,那麽五蕴就会在再出生的时候继续生起,那就意味着悲伤、忧愁、痛苦、叹息,还有绝望……再在他心里生起。如果我们能够建立八正道,对实相有正确的了解,我们会学着看清五蕴本来的样子,那么我们就在八正道上,在这条导致苦的停止的道路上,代表着: 不再有生、老、病、死。那些达到最终第四果位的阿罗汉,将会在他们那一世结束后,不再有五蕴的生起。

生活中的阿毘达摩 (6)

无明
当我们有贪爱的不善心或嗔恨的不善心升起时,我们或许能够知道,但是当我们有无明的不善心时,我们知道吗?无明,也就是痴的特质是什麽呢?我们或许会认为某个人是无知的,因为他没有受过良好的教育,他不会说外语,他不知道任何历史或政治相关的事,我们说某个人不知道世界上正在发生的事,他是无知的,是这样子的无知应该被根除吗?如果是这样子的无知要被根除,那就代表那些知道很多历史,政治,精通外语的人,他们一天之中会有比较多的善心。然而并非如此。
为了要了解无明的特质,我们应该要知道当有无明的时候,我们是对什么无知的。我们的日常生活是一个概念的世界,我们用日常的语言来标记传统上的名词,但真实是一个究竟实相的世界。当我们用传统的语言来标记“世界”的时候,我们会想到动物、人还有东西物体,我们用他们适当的名词来称呼他们。但我们知道我们自身或周围的现象他们本质如实的样子吗?其实就只是瞬间生灭不持续的名法和色法而已。
究竟法的世界是真实的,不管我们怎们命名他们,名法和色法都是究竟法。在日常生活中出现的名法和色法,都可以经由五个感官根门和心门直接被经验。这是一个真实的世界,当我们看的时候,世界就只是色尘(可以被看到的),当我们听的时候,世界就只是声音,当我们透过碰触来经验物体的时候,就只是有形体的世界。
可以被看到的(色尘)和眼识是真实的,不管我们给予他们任何名字,他们的特质是可以被直接经验的,不能被改变的。但当我们执着在传统的语言名词里: 比如“树木” 或“椅子”,我们并没有经验任何实相的特质。当我们看着“树木”时,什么是真实的呢?什么是可以直接被经验的呢?其实被看到的是究竟法,是实相;他是一种可以直接经由眼睛根门被经验的色法。经由碰触,坚硬柔软可以被经验,这是一种可以直接透过身体感官去经验的色法,是实相。“树木”是我们想像出来的一个概念,他不是究竟法,不是实相。实相具有不会被改变的特质,被看到的物体(色尘)以及坚硬或柔软(土元素)都是究竟法, 不管我们怎么命名他们,他们都有他们自己可以被直接经验不会改变的特质。
经由六个根门去经验的世界是真实的,但并不会持续,是无常的。当我们看的时候,世界就只是那个被看到的(色尘),但会立刻灭去。当我们听的时候,世界就只是那个声音, 但也不会持续;气味,味道,有形物体以及经由心门去经验的任何对象也是同样的快速生灭,并不会持续。因为无明和邪见已经累积如此久的时间,我们通常只知道概念的世界,然而对究竟法的无知无明才是应当要根除的,因为这样的无知无明会带来悲伤。无知无明是其他污染杂质和邪见的根源,只要还有无知无明的存在,我们就是在欺骗自己,我们不知道我们的生命究竟是什么: 其实就只是有条件的名色法,生起又瞬间灭去。
在究竟法的世界里,佛陀的教导被称作“圣人的世界”(有果位,真正体验四圣谛),圣人已经建立了足够的智慧,可以看到事情的本来面目,他知道何谓真正的“世界”。我们在经典里读到,阿难请示佛陀:
“世界”,“世界”,世尊,这是甚麽意思?
凡是本质是瞬间生灭的就是“世界”。那麽,阿难,什么是本质瞬间生灭的? 眼睛,阿难,是本质瞬间生灭的… 耳朵…鼻子…触,不论是因为触生起了愉快的感受、不愉快的感受 、中性的感受,那也是本质瞬间生灭的。这些本质是瞬间生灭的,阿难,是真正的世界。
有些人或许会认为,他并不需要了解透过六个根门升起的世界,就可以真正了解他自己。他或许会认为他了解自己的愤怒和贪爱,但事实上,他并没有真正经验他们的本质,就只是不同的名法,并不是我,我的。只要对实相还有错误的看法,就不会真正的了解自己,也不可能去根除这些汙染杂质。我们会去执取“我”的这个想法和概念,不能直接经验到实相的特质。去了解有贪,嗔,痴的时候是困难的,去觉察到更细微的不善心也是困难的。当我们开始建立正见智慧,对实相有正确了解时,就会知道我们有多不了解我们自己了。
当有无明时,我们是生活在黑暗中的。是佛陀伟大的慈悲,教导了人们正法,正法可以驱除黑暗,带来光明,如果我们不了解正法,我们对我们自己,对这个世界是无知的,我们对於好或不好的行为所带来的善果或恶果是无知的,当然对於如何根除污染杂质也是无知的。
研读阿毗达摩可以帮助我们更了解无明的特色。註释书里有提到什么是无明:
无明的特质是盲目或是知识的相反面,他的本质是不能穿透实相,或是遮盖事物真正的本质;显现出来的是正确行为的相反,或者是导致盲目,最接近的原因是没有智慧的注意,他应该被视为是所有不善的根源……
无明有许多的程度,当我们研读正法时,我们对实相就不会那么无知,我们对究竟法,业力和果报会有比较多的了解。然而,这并不代表我们就能因此根除无明,无明不能仅是靠思考实相就能根除的;无明只能经由智慧的建立来根除。了解“圣人的世界”也就是眼根,色尘,眼识;耳根,声音,耳识和其他所有透过六个根门所出现的世界,其实就只是瞬间生灭的实相。
当我们研读阿毗达摩时,我们了解无明会伴随着所有的不善心升起。贪根心的根有无明和贪爱,嗔根心的根有无明和嗔恨。有两种以无明为根的痴根心,一种型式的痴根心会有怀疑伴随,另一种会有不休息(掉举)伴随。这两种型式的痴根心永远都是伴随着中性的感受,当痴根心升起时,并没有喜欢或不喜欢,我们不会有愉快或不愉快的感受,这两种痴根心都不需要被怂恿就会升起。
无明的特质不应和邪见的特质有所混淆,邪见只会随着贪根心升起,当邪见升起时,我们会误把无常当成是恒常的,我们会相信有我的存在。无明并不是邪见,无明是对实相的无知,因为有无明,所以才会有邪见,但无明和邪见的特质是不同的。
这两类痴根心是:
    1. 和中性的感受一起生起,有怀疑伴随
    2. 和中性的感受一起生起,有掉举伴随
当我们有怀疑伴随的痴根心时,我们会对佛法僧三宝是抱持怀疑的;或许会怀疑佛陀是否真的发现了真相,是否教导了正道来根除污染杂质,是否有其他人也可以真的解脱;我们或许会怀疑过去和未来的生命,怀疑业力和业报。当我们开始建立智慧时,我们或许会对这一刻的实相升灭还是持有怀疑的;我们会怀疑这一刻的实相究竟是名法或是色法,例如当耳识升起时,也同时有声音。但心一次只能经验一个对象,一次只能觉察一个实相,我们或许会怀疑不确定这一刻出现的实相是耳识的名法或者是声音的色法,但由於名法和色法升起後瞬间灭去,所以当不同实相的特质还没有被精準的了解前,我们是不会了解这一刻出现的究竟是哪个实相。对究竟法的世界会持续抱持着怀疑,一直到智慧清楚的了解透过六个根门世界出现时,各种名法和色法不同的特质。
註释书里关於怀疑这个心所的描述:
怀疑指的是排除了知识的解药,或者是探究事物内在本质时经验了痛苦和疲乏—— 因此它是怀疑。怀疑的特质是摇摆不定的,功能是使心动摇,显现出来的是优柔寡断或不确定,最接近的原因是没有系统性的思考,他应该被视为是阻碍体证四圣谛的危险。 
怀疑和邪见是不同的心所,当邪见升起时,邪见会误把所有现象当成是恒常的,会执取於我的存在。但当怀疑这个不善的心所升起时,会对名法和色法是否不同,以及现象是恒常或无常是抱有怀疑的,只有透过智慧的培养,了解实相的真实面目才有可能根除。当人们对於佛陀和他的教导抱持怀疑时,他们会误认为可以透过研读历史事实而消除,他们会试图去找出关於佛陀的居住地,他曾去过的地方和被经典记录下来的确切时间,但透过研读这些历史事迹并不能消除怀疑的,因为这不能引领到佛陀教导的目标,也就是根除所有的污染杂质。
在佛陀时期也是有人会去思索对达成佛陀教导目标并没有帮助的事,会有人去怀疑这个世界究竟是有限的还是无限的,是永恒的或不是永恒的,如来在涅槃后还存在吗?我们在经典里读到,有个比丘对於佛陀并没有回答解释这些问题感到不悦,他去问佛陀并且说,如果佛陀不回答他的问题,他就要离开僧团。佛陀对他说:
比丘,当你加入僧团时,如来是否曾许下你如果来跟着我学习了解八正道,我就会跟你解释这个世界是永恒或不是永恒的吗… 如来在过世後是否还存在等等这些问题吗?
我们读到这位比丘回答没有,於是佛陀举了个例子: 有个人被毒箭射中,但他却不愿意拔出这毒箭,除非他能知道射这毒箭的人是个高贵的人、婆罗门、商人、或是工人;除非他知道这个人的名字和氏族;除非他知道他的长相外观;除非他知道这把弓,弦,材质以及弓箭的种类。 然而在他知道这些之前,他就会过世了,这就像是那些如果佛陀不回答他的问题,他就要离开僧团的人。佛陀接着说:
比丘, 不管这个世界是永恒的或不是永恒的, 一定有生,有老,有病,有死,有哀思,有悲伤,有痛苦,有忧愁和绝望…
因此,了解我所解释的… 什么是被我解释了呢?
“这是苦”被我解释了。
“这是苦升起的原因”被我解释了。
“这是苦的止息”被我解释了。
“这是导致苦止息的道路”被我解释了。
比丘,为什么这些被我解释了? 因为这是和目标有连结的。只有建立八正道修证四圣谛才会有助於离欲,断苦,获轻安,修智慧,证道果,涅槃…
怀疑不会因为对事情的思索推测而消除,只有在这一刻清楚的觉察到实相(名法或色法),怀疑才能终究被消除。即使当怀疑的时候,怀疑也是一个心所,他的升起有其因缘条件,不是我,不是我的,因此这一刻的实相就可以更清楚的被了解。
第二种类型的痴根心也有中性的感受伴随,有掉举(Uddhacca,不休息)的不善心所伴随一起升起。Uddhhaca翻译成不休息的,不平静的,兴奋的,它一定会伴随着所有的不善心一起升起,当这个不善心所升起时,就不会有觉知(Sati)一起升起。觉知是善的心所,跟着每个善的心一起升起,它是铭记注意,不忘记什么是善的,不只是在内观智慧时有会有觉知这个心所,在任何一个善心升起时都会有觉知。所以当我们佈施,守戒,心智成长,研读分享正法或是修行奢摩他的禅定以及内观,都会有觉知升起,觉知在内观时指的是觉察到名法和色法的特质。
当掉举,也即不休息的不善心所升起时,心不可能是善的;在那个时候不可能守戒,佈施或是有心智成长的,它让心分散而不去注意善,这和我们一般传统上说的不休息的,不平静的心是不同的。
这类型的痴根心在一天中无数次升起,但却很难去留意到它的特质,如果没有建立足够内观的智慧,是很难留意到这类型的心。当我们疏忽实相以及作白日梦时,并不一定是这类型的痴根心。当我们作白日梦时,不只是这第二类型的痴根心,也会有贪根心和嗔根心。
痴根心会经由五个感官根门和心门升起,例如当我们听到声音时,痴根心也许会升起;当第二类型的痴根心(不休息)升起时,会伴随着无知和疏忽这一刻的实相,这类型的心升起时是伴随着中性的感受,所以我们或许不会知道这类型心的危险,然而,所有的不善心都是危险的。
无明是危险的,它是所有不善的根源,当我们对实相无知时,我们也同时累积了许多的不善心。无明是贪爱的因缘条件,当我们没有认清实相时,我们沈浸在概念的世界里;无明也是嗔恨的因缘条件,当我们对实相无知时,我们会对不愉快的经验产生嗔恨。无明伴随着每个不善心,同时也是十个透过身,语,意完成的不善业行的原因。只有对经由六个根门世界出现的实相有觉知时,去了解认清它们的本来面目,智慧才能够建立,一直到能完全根除无明。
初果圣人已经根除了怀疑这个心所,对究竟法不再有任何的怀疑,他明了所谓的“圣人的世界”,对佛、法、僧已经没有任何的怀疑;对根除所有污染杂质的八正道没有任何怀疑。 初果,二果,三果圣人没有第一类型怀疑的痴根心,但是还是会有第二类型不休息的痴根心,只有阿罗汉已经完全根除了所有的不善心和无明。
无明是不了解实相的特质,不了解四圣谛。因为无明,我们不了解第一圣谛“苦”的事实,因为不了解名法,色法是无常的,是不可能满足的,所以不了解苦,不了解第二圣谛:苦升起的原因是贪爱执取,是因为对名法,色法的执取,在生死轮迴中永不停止;不了解第三圣谛:苦的止息,也就是涅槃;不了解第四圣谛:苦止息的道路,也就是八正道。
在经典里我们读到一位比丘请示舍利佛:“什麽是无明呢?”
“朋友,不了解苦的事实,
不了解苦升起的原因,
不了解苦的止息,
不了解苦止息的道路。
这就是所谓的无明”
“但是不是有任何的方法可以摒弃无明呢?”
“的确有个方法可以摒弃无明。”
“只有八正道,朋友…”
只有八正道可以根除无明。

生活中的阿毗達摩 (5)

嗔(dosa)的特质

当我们对别人生气的时候,我们是在用我们的愤怒伤害我们自己。佛陀指出了愤怒的负面不利影响。我们在经典里面读到,关於一个人恶意的诅咒他的对手,而这诅咒其实是降临在自己身上:

… 比丘,有这么一个例子,有一个人诅咒他的对手: “希望他是醜陋的”,为什么呢?比丘,一个人不喜欢他的对手是英俊的。比丘,这么样的一个人,因为愤怒,被愤怒气昏了,被愤怒击倒了。不管他的出生是多么的好,仪容整理得多么整齐,衣服的质料是多么的好,即使这样他也是醜陋的。他被愤怒气昏了,比丘,这是第一个状况,因为敌对带来了这样子的愤怒。

另外,有这么一个例子,有一个人诅咒他的对手: “希望他睡得的不好”,为什么呢? 比丘,一个人不喜欢他的对手睡得好。比丘,这样的一个人,因为愤怒,被愤怒气昏了,被愤怒击倒了。即使他躺在一个铺了很柔软的垫子的沙发上,盖著一条白色的绣满了花的羊毛毯子,也铺了一个羚羊皮的地毯,沙发有红色的柔软垫子在两边,即使他有这么样的舒适的东西,他躺著不会舒服,他被愤怒气昏了。比丘,是第二个状况。

接着,我们读到其他的不幸的恶意诅咒,发生在一个非常愤怒的人身上。我们读到,一个愤怒人可能会希望他的对手是不顺利的,没有财富也名声不好。接着我们又读到,一个人诅咒他的竞争对手是没有朋友的,这些都会发生在一个非常愤怒的人身上。经典里面写着:

比丘,这样子的一个人,因为愤怒,不管是什麽样的朋友、亲属,有多亲近的关係,他们会试着远离他、避开他,因为他已经被愤怒气昏了…

这个人也可能会希望他的竞争对手有一个不快乐的下一世,这是会发生在一个愤怒的人身上。我们在经典里面也读到:

比丘,这样的一个人在愤怒中… 他的行动,言语,意念是不当的、不善的;如此地活着、如此地说话、如此地思考,在他的身体败坏(死後)的时候,他会再出生在一个很不快乐的地方,恶意的地方,在地狱中…

我们希望活在一个和谐的世界,国家和国家彼此是一体的,我们对於别人的暴力行为会觉得被干扰。我们应该去思考,在人们之间不和谐的时候,真正的原因是什么?是汙染杂质,因为我们累积的污染杂质才是真正的原因。当我们不高兴的时候,觉得别人或是不愉快的情况是我们有嗔恨的原因;然而我们自己累积的憎恨,才是嗔恨一直升起的真正原因。如果我们希望有比较少的嗔恨,我们应该要学着去了解嗔恨是什么。
嗔恨(或是巴利文dosa)有许多程度,它可能很轻微,或它可能很粗暴。比如像愤怒,当它很粗暴的时候,我们可以认出来这是dosa,但是当它比较细微的时候,我们认得出来吗?经由阿毗达摩的研读,我们学着知道更多关於dosa的特色:dosa是一个不善的心所,它只会跟着不善心升起。dosa是一个不善的心所,它是一个不善的“根”,巴利文叫做akusala hetu,升起dosa的心叫做嗔根心。嗔恨的特质和和贪爱的特质是不同的,当有贪爱伴随的时候,这个心(citta)喜欢那个时刻正在经验的对象,然而当是嗔恨伴随的时候,这个心(citta)会对它经验的对象是有嗔恨的、或想要攻击的。当我们生气或是对别人说出不如意的话时候,我们可以认出来有dosa,但是当我们对某件事情感到害怕的时候,也是有嗔恨的,这个时候是对这一个害怕的对象感到嗔恨。在生命中有很多事情是我们感到害怕的,我们害怕未来、疾病、意外、死亡,我们找很多方式想要去对治不安,但唯一的方法就是「建立智慧」,最后能够根除这个根深蒂固的dosa。

嗔恨的原因是贪爱: 我们并不希望失去我们亲爱的人或东西,当它真的发生的时候,我们是伤心的。伤心也是dosa,它是不善的。如果我们不知道事情真正的真相,我们会相信人和东西是持续的,然而人和东西只是升起,又立刻灭去的现象。下一刻已经改变了。如果我们看出事情本来的样子,我们就不会被伤心击倒。对已经发生的事情感到悲伤,是没有意义、没有帮助的。

经典里我们读到,有一个国王的皇后叫Ubbiri,她的女儿Jiva死掉了,她非常地伤心。每天皇后都会到坟场去,有天她遇到佛陀的时候,佛陀告诉她,在她的累世已经在那个坟场埋过八万四千个她的女儿了。佛陀对皇后Ubbiri说:

喔,Ubbiri,在树林里哭泣;哭喊著:“Jiva,我亲爱的女儿。”
清醒吧!看,在这个火葬场里,
过去也叫做Jiva的妳的女儿,有几千个埋在这里。
妳现在叫的是哪一个呢?
在Ubbiri思考了佛陀对她传的佛法之後,她建立了内观的智慧,看清楚了实相本来的样子,她最後达到了阿罗汉。

还有一些其他的不善的心所,也会跟着嗔根心升起。後悔或是担心(巴利文叫做Kukkucca),它是个不善的心所,它可以跟着嗔恨心升起: 在我们后悔做了坏事,或是什么好的、应该做的事情我们没有去做。当有后悔的时候,我们是在思考已经过去的事,而不是去了解这一刻的实相。当我们已经做了一些不对的事情的时候,对它产生嗔恨是没有帮助、没有用的。

忌妒(issa)是另一个不善的心所,也可以跟着嗔根心一起升起。当我们不喜欢别人享受一些事情的时候,那个时候就有忌妒,在那一刻心并不喜欢它所经验的对象。我们应该知道我们是不是经常有忌妒心升起,即使是非常地轻微;这样我们就可以知道,我们是不是真的关爱某个人,或者其实我们跟别人在一起的时候,我们只是想着我们自己。

小气(Macchariya)是另外一个不善的心所,它也是跟着嗔根心一起升起。当我们小气的时候,那个时候也有嗔恨的。在那一刻我们并不喜欢别人来分享我们的好东西。

嗔恨升起的时候永远是伴随不愉快的感受。大部分的人并不喜欢dosa,因为他们不喜欢不愉快的感受。当我们对实相建立更多的了解时,我们会想要根除dosa,并不是因为我们不喜欢不愉快的感受,而是知道这个不善瞋恨的危险。

因为六根的经验,dosa可能升起,比如说:我们看到不愉快的情境,听到刺耳的声音,闻到臭的气味,吃到噁心的食物,经验不愉快的碰触,还有想到一些不如意的事。当有一个不自在、轻微的不舒服的感觉,不管它多麽地细微,那就是有dosa的一个证据,那就是有嗔恨的升起。比如说:当温度太热或太冷。每当有一个很细微的不愉快的感受时,嗔恨可能升起,即使它只是很小的程度。

当有适当条件的时候,嗔恨就会升起。只要对感官愉悦的贪爱还在,那它就会继续升起。每个人都想要经验愉快的事情,一旦没有、或是失去了,或是没有得到,嗔恨就会升起。

另外一个嗔恨生起的条件是对法(真相)的无知。如果我们不知道因果、业报、业力,嗔恨可能就很容易因为不愉快的经验而升起,所以它就被累积起来,很容易再出现。因为果报心在感官根门经验到的不愉快是过去的不善业造成的,比如说:当有人对我们说令我们不愉快的话的时候,我们可能会对那个人生气,但是听过或者思考过、接受佛法的人知道,听到不愉快的声音是一个不善的果报,真正的原因不是那个人造成的,而是过去的不善业的结果。果报心只是一刻,立刻就灭去了,它并不会持续。我们是不是总是倾向去一直想著这个不愉快的经验?如果对这一刻有更多的觉察,我们就比较不会去一直陷在思考,带著嗔恨去想著刚刚不愉快的事情。

当我们研读阿毘达磨的时候,我们学到有两类的嗔根心,一种是不需要怂恿,一种是被怂恿。当嗔恨被怂恿的时候,譬如说:一个人被提醒刚刚某人的行为其实是不被认同的,那他听了之後可能就会变得生气起来。嗔根心永远都是伴随不愉快的感受,所以这两类嗔根心是:

1. 伴随不愉快的感受,有嗔恨,不必被怂恿。
2. 伴随不愉快的感受,有嗔恨,被怂恿。

如同我们讨论过的,有很多程度的嗔恨,可能是粗重的、或细微的。当嗔恨是粗重的时候,它会透过「身、语、意」而有不善的业行。有两种不善的业行是透过身体来执行的:杀生还有偷盗;如果我们希望这个世界不要有那么多的暴力,我们应该就试着不要去杀害、杀生,我们去杀生的时候,我们在累积非常大量的嗔恨。一个出家人的生活,应该是一个无暴力的一种生活,他不应该去伤害任何活着的生物,然而不是每一个人都能够像一个出家众这样活着。汙染杂质也是anatta(无我、非我),它们升起是因为因缘条件。佛陀传法的目的不是要去写下一堆规则来禁止做这个或做那个,而是要去帮助人们建立智慧来根除污染杂质。在家众也是有所谓的戒律,但是它应该被视为一种训练,而不是严格的戒律教条。

关於偷窃,它可以是贪根心或嗔根心。如果是企图伤害某人,它是嗔根心,破坏别人的财物可算是这种不善的业行。

有四种不善的业行也可以带着嗔根心,透过语言来执行完成:说谎、毁谤、恶口、无意义的交谈。说谎、毁谤和无意义的交谈可能是贪根心或嗔根心造成。比如说: 毁谤,当有意图要去伤害别人的名声,或让他被别人瞧不起,这是嗔根心。很多人都认为应该避免使用武器,但是大部分人都忘了舌头也可以是一个武器,一个可以非常严重地去伤害的武器。邪恶的论述会对这个世界带来很大的伤害,让人们之间不和睦地相处,当我们在说一些邪恶的事情的时候,我们是在伤害我们自己;因为在那样的时刻,不善的业力正在累积,它有能力在未来带来不善的果报。

在经典里面读到,曾经有一位比丘,在佛陀面前说了佛陀的两大弟子舍利弗(Sariputta)和目犍连(Mogallana)的坏话。他说,他们两个人有邪恶的欲望。佛陀有三次叫他不要这样说。在他离开的时候,他全身开始长满水泡,越来越大,最后破掉喷出脓血。他死掉后马上在地狱里面再出生。之后佛陀对其他的比丘讲起这件事情,他说:

很确定的,当一个人出生的时候,他的嘴巴里也有一根斧头出生;一个傻瓜拿那个斧头来砍他自己。

那些去奉承应该被谴责的,去谴责应该被赞扬的,这样的人一直由他的嘴巴累积邪恶。因为这样子的邪恶,他不会找到快乐。

心里企图要去伤害别人,这是经由瞋恨的意图(不是行为),造成不善的业行。

人们常常谈论暴力,还有怎么去治疗暴力的方法。但是我们之中,有谁可以说他是不会有嗔恨心的呢?谁可以说他永远都不会杀生呢?我们不知道我们已经累积了多少嗔恨,当条件出现的时候,我们或许会犯下一个暴力的行为,而且我们根本就没有想到我们居然会这么做!当我们了解dosa是多麽地丑陋,而且它会带来什么样的行为的时候,我们会看到危险,会想要根除它。

在做善事的时候,我们并不能根除嗔恨,但是至少在那些时刻,我们并没有累积更多的嗔恨。佛陀鼓励人们去培养慈爱心,我们在《慈经》里面读到:

一个善於行善的人应该如此作,以便获得内心的寂静与安祥;他应该培养以下的特质,那就是:
能干、坦诚 (诚实)、正直 (公正)、说话柔和、和蔼而不傲慢、知足、生活简单、俗务少、节俭、收摄六根、处事谨慎、谦虚、不依恋俗家。即使是最小的过错,他也不应该犯,以免将来受到贤者的谴责。
他应当常常观想 (禅思) 并散发 (释放) 慈心:
『愿一切众生获得幸福与安乐,愿一切众生,常生喜乐。』
『凡所有生命者,不论是弱的或是强的、高的或壮的、中等或矮小、粗的或细的、看的见或看不见的,远的或近的、已经出生或还未出生的,愿一切众生,常生喜乐。』
『愿他们不互相欺凌,不互相轻视,不用身、语、意激怒对方,不盼望对方受苦。』
『就像母亲用生命保护自己唯一的儿子一般,同样的,对於一切众生,散发无量 (无可限量) 的慈心,对整个世界,也散发无量的慈心,无论是上下四方 (上下东西南北),没有阻碍,没有仇恨或敌意。』
不论是走路、站着、坐下或是躺着(行住坐卧)都不昏沉,他努力地培养这安住於慈心的觉知 (清醒了知、念念分明),这就是所谓的「梵住」。
远离邪见,具备戒德与智慧,从所有的感官欲乐当中解脱出来,他必定不再受生於任何胎中。

佛陀教导我们不要对让我们不开心的人生气,他对比丘说:

那些在心里面这样子咒骂的人: 那个人侮辱了我、伤害了我,对我坏到极点,剥夺了我的财产!。这样子愤怒不会平息。

那些不在心里如此咒骂的人: 那个人侮辱了我、我伤害了我,对我坏到极点,剥夺了我的财务!。这样愤怒平息了。

不是因为愤怒,所以愤怒的心情可以平息。
只有「不愤怒」,愤怒的心情才能平息。
这是永恒不变的法则。

(书里面讨论,关於没有愤怒才能止息愤怒。可是当别人对我们侮辱、或对我们很坏的时候,愤怒起来了;我们可以让愤怒不要升起吗?这里是一个很重要的关键,因为如果没有记住「法」是不受控制的、是因缘和合的,读了这段会认为,佛陀叫我们不要生气,别人骂我也不要生气,可是生气的时候是不可能控制它的。

佛陀描述的是一个法则,生气的时候,生气是不可能停止生气的状态,只有不生气才能停止它。他在描述一个不变的法则,可是我们很容易会变成:「应该控制」不要生气。

但是,这里不是要去鼓励:「我生气啦,不受控制,我就继续气啊,继续骂你。我报复你啊!」并不是要鼓励这个喔,并不是这个意思。那个又进到情境故事里了,重点是Ajhan Sujin老师一直在提醒我们的是:佛陀要我们了解这一刻的实相,什麽是真的,所有的法都是anatta。其实在佛陀的第二部经就讲得非常清楚了,它是不受控制的;所以有愤怒升起的时候,并没有一个我可以让它不要去升起,那个反而会更严重,反而是邪见更严重了。)

有时候似乎是不可能用慈爱取代瞋恨。比如有人对我们很坏,我们感到很不开心而且一直想着我们的不幸。只要瞋恨还没有根除,瞋恨就会有条件再次升起。
嗔恨只能一步一步地慢慢根除。即使是第一果的圣人,嗔恨也还没有完全地根除;甚至是第二果,嗔恨还是存在(微弱);只有到第三果的时候,嗔恨才会完全根除,第三果的圣人不再有任何的恶意了。

我们还没有根除嗔恨,但是当嗔恨升起的时候,我们可以觉知、察觉它的特色;所以我们可以知道,它是名法的一种,它升起是因为适当条件。当嗔恨升起,没有觉察、觉知到的时候,嗔恨、愤怒似乎是一直持续的,而且我们把它当成是我的。透过对名法和色法的觉知,我们会逐渐了解到,各种名法和色法的不同的特质。没有一个会持续。而且我们能够了解嗔恨的特色,它只是一个名法,它不是我,它不是我的,嗔恨是anatta。

当对实相有比较清楚的了解,那我们就比较不会一直沉浸在那些不愉快的经验里面,因为它只是一个名法,一个不持续的名法。我们会更注意现在这一个时刻,而不是去想着过去和未来。我们也比较不会去告诉别人,关於我们自己不愉快的事情。因为那可能成为我们,还有别人,累积更多嗔恨的一个条件。当别人对我们生气的时候,我们可以有更多的了解,他或许是累了、或是觉得不舒服。那些对待我们很坏的人,其实是需要慈爱悲悯的,因为他们是非常地不快乐。对实相的正确了解和智慧,会帮助我们有慈爱和悲悯,而不是去回应嗔恨。

生活中的阿毗达摩 (4)

心的不同面向

佛陀教导我们什么是真的,我们可以从经验中去验证他的教导。然而我们并不真正知道我们日常生活中常常出现的实相,那些经由眼、耳、鼻、舌、身、心出现的名法或色法。似乎我们最有兴趣的是过去还有未来,然而如果我们能够知道更多这一刻的实相,如果我们能够学着更觉察它们的出现,我们会发现生命究竟是什么。

佛陀解释citta(心或者意识)是一种实相,我们或许会怀疑citta是不是真的,我们怎么证明有citta(心)呢?或是只有物质而没有心理现象呢?在我们的生活中,很多都是我们视为理所当然的,比如:房子、餐点、衣服……还有每天使用的工具,这些事情并不是因为它们自己而出现,它们是被心想像出来的。Citta是名法,它知道或经验某个对象。Citta并不是色法,色法不能经验任何东西,色法什么都不知道。当我们聆听作曲家写的音乐,是citta有这个音乐旋律的想法,是citta让这个作曲家的手记录下来音符,如果没有citta,他的手是不可能移动的。

Citta可以完成非常多不同的结果,我们在经典的注释里面读到:

Citta是如何能够创造出这么多样行动上的不同的结果? 在艺术的领域里,没有什么能比绘画更多样的,在绘画艺术中一个画家他这一辈子最好的作品,是比他任何其它作品更有艺术性的….心是比任何任何複杂的绘画还更具有多样性和艺术性的。因此佛陀曾经说过: “比丘,你们有见过一个绘画的杰作吗?是的,世尊。佛陀说: 比丘,这个绘画的杰作是由心来设计的,事实上比丘,这个心比这一个杰作的画还要更有艺术性,更精巧。”

我们接着读到有很多不同的事情是因为不同的心来完成的: 好的行为比如说慷慨,坏的行为比如说残酷或欺骗,它是由不同的心造成,而这些行为会带来不同的结果。不是只有一种心,而是有非常多种不同的心。

不同的人对不同的经验会有不同的反应,因此不同类型的心生起了。有些东西是某些人喜欢但另有某些人并不喜欢。我们可以注意到,做事情时,人们是如何的不同。即使是做同样一件事,结果也会不一样。 比如说当两个人想要画同一棵树的时候,结果是不会一样的,不会完全一样。人们有不同的天份和能力,有些人读书没有困难,有些人就没有能力读书考试。Citta是不受控制的,它们的生起有它们的因缘条件。

为什么每个人是不同的呢?那是因为大家累积了不同的习性。 当一个小孩从小被教育成要对周围的朋友大方,他就有机会累积慷慨。很容易生气的人是因为累积了很多的愤怒。我们都累积了不同的习性、品味或者是技能。

一个生起的心完全灭去之後,紧接着立刻生起另外一个心。那么是如何累积好或不好的习性呢?原因就是因为每个心灭去之后,立刻被下一个心接续着。我们的生命是一直不间断的一系列心识,每一个灭去的citta是下一个citta生起的条件,一个接着一个,过去就成为现在这一刻的因缘条件,好的或不好的citta在过去的累积就成为今天的习性,因此好或不好的习性是一直不停累积的。

我们都累积了很多不善的,不纯的污染杂质,比如贪、瞋、痴。这些污染杂质有不同的强度,有一些是非常非常细微的或是潜藏的,也有中等或强度很强的不善,那些非常细微的并不会出现,但它们是隐藏起来的,即使在我们深深熟睡没有做梦的时候;在那个时候并没有不善的心,但是这些不善的潜在的无明,或深深潜伏的烦恼还是存在的。当我们睡醒的时候,不善的心就会又开始生起了。如果不是因为这些污染杂质经由一个心接着一个心传下去的话,我们怎么会在睡醒的时候又很快有不善的心呢?即使当这个心不是不善的,这些不善的潜伏的烦恼还是一直继续的往下传,除非它们被智慧给根除。中等强度的污染和细微潜藏的污染不一样,它跟心一起生起,它可能是贪、瞋、痴和其他伴随着的不善心所。比如说,我们对看到的,听到的或经验到的东西产生贪爱,或是产生瞋恨;中等强度的不善并不会引起不好的行为,强度高的污染杂质才会,它会透过身体的行动,语言,例如杀生或者是想要拿走别人的财物。 业就是意图,它可以带来好的行为或不好的行为,业是一个心理的现象,因此它是可以被累积的,人们累积不同的污染杂质以及不同的业(善或不善)。

不同业力的累积是生命不同结果的因缘条件,这就是因果法则(kamma vipaka。kamma是业,vipaka是果报)。我们看到人们出生在不同的环境里,有些人活在比较舒适的环境,他们有很多愉快的经验;有些人在不愉快的经验里,他们可能是在贫穷或者是在疾病中受苦。当我们听到有些小朋友营养不良,我们或许会好奇为什么他们要这样的受苦。 佛陀告诉我们,每一个人都承受他自己行为的结果。在过去的一个行为或者是业会在以后带来它的结果。因为不善的业跟善的业是可以累积的,当有适当的因缘条件时,这个结果就会以vipaka果报心的形式出现。当我们用”结果”这个词的时候,我们可能会以为是指我们的行为对别人所产生的一些后果,但是当我们谈vipaka果报心的时候,是指不同的意义。 Vipaka citta(果报心)是一个citta,它经验一个不愉快的或愉快的对象,这个果报心是过去业行的结果。我们很习惯地认为是我在经验不愉快或愉快的事情,然而并没有我,只有心在经验不同的所缘。有些心是原因,它们是好或不好行为的动机,会在之后带来它们对应的结果。有些心是结果或果报心,当我们看到不愉快的事情,并不是一个我在看,是citta眼识在经验这个不愉快,是这一世或前世不善行为的结果,这种心就是不善的果报心。当我们看到愉快的东西的时候,是一个善的果报,是来自於过去善的行为的结果。每当我们经由五个感官根门经验不愉快的对象的时候,它是一个不善的果报,每当我们经由五个感官去经验愉快的对象的时候它是一个善的果报。

如果有一个人被某人打了,他感受到的痛并不是打他的人的行为造成的结果,被打的人经验到的是过去不善行为的结果,这是果报心经由身体感官去经验。打的那个行为是痛升起的最接近原因(真正的原因是过去的不善业)。而打人的因为他做了不善的伤害行为,未来会有不善的结果。当我们对业kamma还有果报vipaka有更多的了解的时候,我们就可以对我们的生命中的一些事情看的更清楚。

在注释中我们读到,不同的出生,不同的生命经验,是来自於不同业力造成的结果,甚至身体的表征,也是业力的结果。我们读到:

… 由於不同的业力出现各种不同的众生: 没有脚,两只脚,四只脚,非常多只脚,吃素的,追求精神生活的,或者有能力进入不同禅定的。由於不同的业力出现各种不同的出生: 地位高或低,底层或贵族,快乐或受苦。由於不同的业力出现各种不同的出生: 漂亮或醜、气质高雅或低下,身体健全或有残缺。 由於不同的业力出现各种不同的世间条件: 得到和失去,名声好和坏,讚扬和责备,快乐和受苦。

进一步我们读到:

因为业,世界在运转;因为业,人有生命;
因为业,所有的众生都被困住。
就像是马车轮子的轮轴让车轮持续滚动。

佛陀教导我们,每个事情生起都有它的因缘条件,人们有不同的身体的特质或性格,或者活在不同的环境里,这些都不是巧合。即使是动物的身体构造特征,也是因为不同的业。 动物也有citta,牠们可能行为很坏或是好的,牠们因此也是在累积不同的业力,在未来带来不同的结果。如果我们了解每个业带来它自己的结果,我们就会知道并没有理由去骄傲我们出生在有钱的家庭里,或当我们收到赞美,或者其他愉快的事情。当我们在受苦的时候,也可以了解这个受苦是过去的行为造成的,因此我们会比较不倾向於去责怪周围的人,来为我们的不快乐负责,也比较不会去忌妒别人有了我们想要的。当我们了解真相,我们会知道并不是我在经验愉快或者是我在受苦,只是果报心因为因缘条件生起,立刻灭去。

我们可以看到人们即使出生在相同的环境里,也会有不同的行为。比如说,那些生在有钱人的家庭里,有些是小气的,有些并不会,出生在有钱的家庭是业力的结果,小气是因为过去累积的污染杂质造成的,有非常多种不同的因缘条件,在每个人的一生中扮演不同的角色。业力让一个人出生在某一个环境里,累积的习性成为一个人的性格。

有人或许对过去或未来的生命有所怀疑,因为现在只能经验这一世的生命,然而在现在的生命里,我们可以注意到不同的人在经验不同的事情,这些一定有它过去的原因。过去的行为是现在经验愉快或不愉快结果的原因,现在的行为将在未来带来不同的结果,更深入了解这一世的话,我们将会能够对过去和未来有更多的认识。

过去、现在还有未来的生命是一连串没有间断的心citta,每个citta生起立刻灭去,之后很快又生起了下一个citta,一个citta并不会持续的存在,但没有任何一刻是没有citta的。如果没有citta时,这个身体就是一个屍体了。即使当我们在深深的熟睡中,还是有citta在生灭,一样是每个citta灭去之後,立刻紧接着下一个citta,所以在这一世的最后一个citta灭去之后,立刻就会生起下一世的结生心。因此累积的习性,可以一直继续,从一个心传到下一个心,从这个生命传到下一个生命,因此我们是一直在轮迴中生死循环。

下一个心并不能够生起,除非之前那个心已完全的灭去。一次只会有一个citta,但是citta生起灭去非常的快。但我们可能会有这个感觉,好像一次有好几个心,我们可能认为我们可以同时在看和听,但是事实上,每一刻只会有一个心,这些听到、看到是在不同的时刻。我们可以从我们自己的经验来确认,眼识是一个心,它跟耳识是不同的,这些心的生起,是因为不同的因缘条件,它们经验不同的对象。

心是那个去经验的,它经验某一个对象或是所缘,每个心一定会经验一个对象,不可能有一个心是没有对象去经验的,citta经由眼、耳、鼻、舌、身、心六个根门来经验对象,眼识是经验那个经由眼睛出现的,我们可以用这个词: ”可以被看到的对象”,那个可以被看到的并不需要命名,也不需要命名它是可以被看到的对象,当那个可以被看到的(或称色尘)接触眼根的时候,就有因缘条件让眼识生起(而不是我的意志力)。

眼识和思考的心识是不同的citta。 心识(或思考)是经由心门去经验某个对象。耳识也是一个citta,它跟眼识不同,它有着不同的因缘条件,它经验不同的对象,当声音接触耳朵时,就有条件让耳识生起去经验声音,每个citta升起必须有它适当的条件。 我们不能透过耳朵去闻味道,或是用眼睛去尝食物,鼻识必须经由鼻子来经验气味,舌识必须经由舌头来经验味道,透过身体来经验的对象是土元素、火元素跟风元素。经由心门,citta可以经验任何的对象。一次只会有一个citta经验一个对象。

我们或许会了解在理论上,眼识跟耳识这是两个不同的citta,有不同的特质,也了解色法什么都不知道,所以我们知道心跟色法是不同的,知道这些好像蛮简单的,可是理论上的知识,跟直接体验是不同的。理论上的知识还不是很深,不能够根除有“我”存在的这个概念,只有在觉知经由六个根门出现的实相,我们才会透过我们自己的经验了解,才能够进一步的根除“我”的这个概念。

我们经验的对象就是我们的世界,在看的那一刻,这个世界就是那个被看到的,这个被看到的并没有持续,它立刻灭去了,当我们听的时候,世界是声音,它也立刻就灭去了。我们沉浸於那些我们在眼、耳、鼻、舌、身、心所经验的对象,但是没有一个被经验的对象是可以持续的,这些生灭无常的对象,不应该被认为是我,我的。

在经典中我们读到有一位天人,他去请教佛陀关於”抵达世界的尽头”,他请问了佛陀,是否有可能一直往前走就能去知道,去看到、去抵达世界的尽头。在那里没有再出生,没有变老、没有死亡、没有退转、没有沉沦,也没有提升。

佛陀回答:尊敬的天人,那个没有再出生,没有变老、没有死亡、没有退转、没有沉沦,也没有提升,我宣示抵达世界的尽头不是靠着一直往前走而能够去知道、去看到或抵达。

太棒了世尊,真是惊奇,世尊说的真好,这个世界的尽头不是靠着一直往前走可以去知道、去看到或抵达。

世尊,之前我是一个隐士,我拥有非常强大的超自然力,我可以在天空行走,我跨的最大一步可以从海洋的东边到海洋的西边,对我而言,世尊,拥有这样子的超能力,很自然我就想要往前一直走,来抵达世界的尽头。

但是世尊,不去谈食物、饮水,不去谈疲劳困顿,我那一世的生命是100年,我就这样子走了一世,然而在我抵达世界尽头之前就死了。世尊说的太棒了,世界的尽头不是靠着一直往前走可以被知道、被看到、或抵达。

佛陀回答:但是尊敬的天人,若不抵达世界的尽头,苦是不会结束的。世界就是这个六尺长的身躯,还有他的认知和想法,同样的这个世界的起源,这个世界的结束,怎么样让这个世界结束,我也宣誓做了说明。

世界的尽头不是靠着一直往前走能抵达,然而人们没有从苦中获得释放;
除非他抵达了世界的尽头。 那么让一个人成为知道这个世界的人,有智慧,世界的终结者,让他成为一个能过神着圣生活的人。
经由平静知道世界的终点,他不再渴望这个世界或其他的任何世界。

佛陀教导人们关於什么是”世界”以及怎么样抵达这个世界的尽头,也就是苦的结束。去了解这个世界,也就是去了解这个六尺长的身躯,还有他的认知和想法,也就是了解这个身心。

生活中的阿毗达摩 (3)

不同程度的贪爱

贪爱、执取会带来悲伤,如果我们真的了解这件事,我们会希望根除贪爱。 然而,这并不能马上做到,我们或许可以压抑贪爱一阵子,但是他会在适当的条件下再次出现。即使当我们知道贪爱会带来忧伤,他还是注定会再生起、一再的生起。然而,是有方法可以根除他的,他可以被智慧根除,当智慧建立到可以看到事情本来的真相。

当我们研读关於心更多的细节时,这会帮助我们去了解我们自己。我们不只应该知道强烈程度的贪爱,包括细微程度的贪爱也应该知道。我们在经典里读到:「有一个比丘,有一次在Kosala﹝拘萨罗﹞附近的森林里面待著,有一天他托钵回来之後,跳进莲花池塘中,闻著红色莲花的香味。这个时候,刚好有一位天人在森林附近,因为悲悯心,希望这个比丘好,於是靠近他,搅动他而说了下面这段话:

『那个水中生长盛开的花朵,并没有被给予,你站在那里这样闻它的味道,那是一个可以被偷走的东西,敬爱的先生,我必须称呼你是香气的小偷。』

比丘听到说:『不,我没有打破任何戒律,我只是站在旁边去闻这个香味,为什麽我要因此被称为香气的小偷呢?那麽那些挖走莲花,去吃那些莲藕的人,你要怎麽称呼他们?』

天人回答说:『一个无可救药邪恶的人,就像一块髒掉的布一样,这些人我是没有任何顾虑的,我也不关心他们;但是我必须要对你这麽说,对一个性格没有什麽邪恶的人,想要追求纯洁的人,既使这件事对一个邪恶的人来说就像一根头髮一样,但对於要追求纯洁的人而言,这就像是一朵乌云出现靠近了。』

我们也应该知道这些很细微的贪爱,就如同我们在享受香气、好听的音乐,看起来似乎是没有不善心,因为我们并没有伤害任何人。但这些很细微的贪爱也是不善的,他与慷慨分享是不一样的,我们不能强迫自己没有贪爱,但是我们可以去了解这些贪爱的特质。

不只是经典,在律藏里,有很多关於更细微贪爱的例子。在律藏、经藏、论藏,每个教导的任何一个部分,都可以帮助我们更清楚的了解自己。当我们阅读律藏的时候,我们可以看到即使那些出家众,在生活中只需要一点点就够,但是他们还是有一些累积的习性条件,贪爱还会生起,每次当比丘偏离了纯净的生活,一个规则(戒律)就会被制定下来,来帮助他们能够更警惕、注意,因此我们可以更了解这些规则的帮助。即使只是很细小的偏离,这些规则能帮助这些出家的比丘在日常生活中,包括吃东西、喝水、穿衣服、走路的一些细节能更警惕、注意。有些规则是禁止那些看起来完全无邪的行为,例如:在水里面玩,或者是与其他比丘开玩笑。因为这些行为并不是由善心来完成的,他的动机来源是不善的心。

在律藏里面读到,比丘不应该在不对的时间进入村莊,这个理由是他们容易沉溺在世俗的聊天閒谈。我们读到:

在不对的时候,有六位比丘进入村莊,当他们在厅堂坐下来的时候,他们开始了各式各样世俗的谈话,他们讨论国王、小偷、大臣、军队、恐惧、战场、食物、饮水、衣服、床、花环、香味、关係、车子、村莊、小镇、城镇、国家、女人、饮料、街道、水井、那些分离的、各式各样的推测、这个大海、成为什麽、或不成为什麽、这样子、那样子…

这段话,对在家众也是很有用的,我们无法去避免去谈论世间的事情,但是我们应该知道,这些谈话即使看起来是无邪的,通常它的动机是来自贪爱的心,或者是瞋恨的心。为了瞭解我们自己,我们应该去学习知道,现在的行为、谈话是什麽样的心,善或不善的动机。

每次贪心生起的时候,贪爱就被累积了,当条件适当的时候,贪爱就会成为身语意邪恶行为的动机,当我们看到贪爱可以带来伤害的行为和後果,我们可能会倾向於去建立智慧,能够根除贪爱。

不好的行为,在巴利文叫Akusala Kamma,也就是我们说的不善业行,Kamma是一个心所,在巴利文叫Cetanā,那Kamma-patha是指不善的行为。有不善的行为,也有善的行为,透过身、语、意,来完成。不善的Akusala Kamma-patha有10个不善业行,他们的因缘条件都是贪、嗔、癡。无明伴随著每一个不善心,他是所有邪恶行为的根源,因此每当有不善的业行时,一定会有无明在,有些不善的业行,是由贪爱心或瞋恨心的动机来完成,因此当我们看到有人做不好的行为时,我们不能够完全确定这个行为的动机是贪爱心或瞋恨心。

这十个不善的业行是:
1. 杀生
2. 偷盗
3. 邪淫
4. 说谎
5. 两舌毁谤
6. 恶口骂人
7. 无意义的交谈
8. 贪婪垂涎
9. 恶意
10. 邪见

前三个杀生、偷盗、邪淫,这不善的业行,是由身体来完成的。说谎、两舌毁谤、恶口骂人、无意义的交谈,这四个不善的业行,是由语言来完成的。贪婪垂涎、有恶意、邪见,这三个不善的业行,是在心里面去完成的。

透过身体来完成的不善的业行:杀生是来自於瞋恨心。偷盗有时候是贪爱的心,有时候是瞋恨的心。比如想要去拿走别人的东西是贪爱心。如果是瞋恨心,可能会希望偷走对方的东西,使对方伤心、受苦。邪淫则是由贪爱心造成的。

关於透过言语造成的不善业:如果是想要得到什麽,或者让别人觉得自己是亲近他们的,那麽说谎、两舌分化、轻浮无意义的言谈是由贪爱的动机造成的。至於说谎,我们或许会觉得所谓的「白谎」里面是没有伤害的,或者我们是为了好玩。然而,所有的谎言背後的动机都是不善心。我们在经典读到,佛陀对他的儿子Rāhula说到关於说谎这件事,佛陀说:

「既使如此,Rāhula,任何人如果企图去说谎而不觉得羞耻的话,那麽我说这个人没有什麽邪恶的行为是他不能做的。所以Rāhula,你要如此训练你自己,”我不会去说一个谎,即使只是为了好玩。”」

至於两舌,我们时常倾向於去谈论别人。当没有动机、企图想要去伤害别人的名声,这不会有不善的业行。然而当去讨论别人变成一种习惯的时候,很容易就会有场合来说出言词不善的业行。这样的不善业行,如果背後说别人是为了自己想要得到什麽,或是想要取悦别人,这是来自於贪爱的心。如果是想要去伤害别人,那是来自於瞋恨的心。当我们看自己或别人,或思考我们就只是生灭的实相,因为因缘条件生灭,我们就比较不会去讨论别人,或者是去评断别人。在我们去讨论别人行为的那一刻,那些现象已经灭去了,他们说的、他们做的已不在那一刻,已经不再存在了。

恶口是由瞋恨心引起的,无意义、轻浮的谈话是空转的,没有什麽目的性,这样的谈话可能是来自於贪爱或瞋恨的动机。这些无意义的交谈,也不一定总是强到有不善的业行,他有可能是强度不强的,不至於会在未来带来果报,但是他是会有累积的危险。

关於透过心来完成的不善业行:贪婪垂涎的动机是贪爱的心,贪婪的心是想要去得到别人的东西,而且以一种不正当、不诚实的方式。恶意是想要伤害别人,动机来自於瞋恨心。关於邪见,有三个会带来不善的结果,一个是,他相信众生的存在,是没有理由原因的,他们的洁净或败坏也没有原因。另外一个邪见是,好的或不好的行为不会带来他们的适当结果。第三个是不认为有业报,而且人死了之後就不会再有任何生命。

所有程度的贪爱,不管是强烈或是细微的,都会带来悲伤。我们就像奴隶一样,只要我们一直还沉浸在透过眼、耳、鼻、舌、身、心出现的那些所缘。如果我们的快乐是要靠所处的情境,或者是别人如何对待我们,我们是没有自由的。这一刻,人们可能会对我们很好,下一刻,可能会用很不愉快的方式对待我们。如果我们对於别人的感情互动给那麽多的重要性,我们很容易会有困扰,我们成为我们情绪、心情的奴隶。

我们会变得比较自由,如果我们了解所谓的「我们」或「别人」只是名色法,因为因缘条件生起灭去。当别人用不愉快的方式对着我们讲话的时候,他们如此地说是有原因条件的,为什麽我们会听到这样子的话,也是有因缘条件;别人的行为或我们的反应都是因缘条件的现象,他不会持续,在我们想着这些现象的时候,他们其实已经灭去了。内观智慧的培养建立,是对生命的起伏兴衰有更少的依赖,当对这一刻有更多的了解,我们就会对别人如何对待我们,会给予比较少的重要性。

因为贪爱是如此的根深蒂固,他在不同果位的阶段会被削弱,一直到阿罗汉的时候才会被根除。首先,邪见是第一个被根除的,Sotapanna﹝须陀洹﹞是第一果,他已经体验开悟四圣谛了,他根除了邪见,他已经有这样的智慧去了解所有名色法的现象,都不是我、并没有我在里面,因为他已经根除了邪见,所以那八个贪爱心里面,有四种带着邪见的,不会再生起了。但是对於这个第一果位的Sotapanna而言,那四个不带着邪见的贪爱心,还是会生起,他还没有根除所有贪爱的类型,第一果位,还是会有分别优劣的心所,Māna。还是会有Māna的优劣比较心生起去跟别人比较,例如:比别人更有智慧。当我们考虑自己比别人好或劣於别人的时候,我们会发现自己是很重要的,那个时候是有Māna。当我们想着自己,并不是比别人重要的时候,并不一定是谦虚的善,可能还是有一个维护自己的优劣心的存在。这个优劣的比较是非常非常的深,他只有在成为阿罗汉的时候,才会被根除。

达到第二果位(sakadagami)的圣人,他的贪爱比第一果还要轻微了。到第三果位的圣人(anāgāmi),透过眼耳鼻舌身这些感官去满足的贪爱已经没有了,但他依然还是会执取再出生。阿罗汉第四果,已经完美了,他已经没有任何形式的贪爱了,不可能有任何的不善再生起了。

阿罗汉已经完完全全的自由了,因为他已经根除了所有的不善、汙染杂质。我们在经典读到,有一次第二天界国王Saka也在的时候,佛陀对比丘讲了这段话:

「比丘,天人和人类,对於所缘对象感到欣喜、感到兴奋。因为这个所缘对象的不稳定,来到了尽头,完全的灭去,比丘,所以天人和人类悲伤的活着。他们对声音、气味、味道、接触,感到欣喜,对心里的现象感到欣喜、感到兴奋,因为这个所缘对象的不稳定,来到了尽头,完全的灭去。比丘,天人及人类,悲伤的活着。

但是如来,已经是阿罗汉了,完全的开悟解脱。看见他们真实的样子,生起、灭去,感官享乐的满足和悲伤,以及如何逃离。 他不再对所缘对象感到欣喜,他也不对他们有什麽追求,也不感到兴奋。由於这些所缘对象的不稳定,来到了尽头,完全的灭去,如来很清楚,如来活得安祥。」

佛陀、阿罗汉已经完全的根除对任何所缘的贪爱了,他们已经穿透了因缘合和实相的本质,就是生起、灭去,不会持续,是无常的。阿罗汉已经达到了再出生的尽头,所有生灭的实相已经完全停止了,因此所有的阿罗汉们都活得安祥。