認識佛法

佛法是什麼?什麼是佛法?

如果向不同的人提出這個問題,那依照各人的理解,相信會得到很多不同的答案。各種各樣的答案,如果都沒有經過認真的聆聽過佛陀的講解,那就只可以說是代表答復者個人的看法和解釋,是不可能正確的。

佛陀說法四十五年,闡釋諸法無他、無我、無眾生的實相。佛陀在開示佛法的時候,對著根機差別很大的聽眾,往往會因人而異、因材施教地開示,會採用種種不同的方法,以使聽眾能夠了解、明白,乃至通達聖諦。所以,佛陀留給人間的,是浩瀚無際的真理寶藏。

佛陀所說的“法”,巴利文是“達摩”(Dhamma),指的是一切真正存在的法則,涵蓋了宇宙間萬象的真實相,即真正顯現於當下的,超越了語言文字所表達的,概稱為達摩 。譬如聲音、氣味、看見、快樂、痛苦……等等,儘管沒有文字語言的說明,聲音、氣味、看見、快樂、痛苦等等都確實保持一定的相貌,讓我們知道它的存在,這些都統稱為達摩。所以,我們要尋找佛法,都不必遠求,因為法相就在我們的日常生活中。

真正存在,不能改變,而又保持著其一定的相貌和特征的,都稱為達摩,即稱為法。譬如:看見是真有的,聽見是真有的,想是真有的,甜是真有的,聲音是真有的……。所有真有的法相,不論是以什麼語言來形容,它們的特征都不可能有所改變,甜的特征一定是甜,熱的特征也一定是熱,生氣也是真有的,生氣不會改變成歡樂……。所以,開始研習佛法或聆聽佛法,最重要的就是首先要聽清楚,佛陀所說的“法”、“法相”的意思。

現在有“法相”在眼前嗎?正在看、正在聽、聞到香味、嘗到美味、接觸到涼爽的冷氣、心裡正在思想的,這些我們無時無刻都會感覺到的生活細節,不管我們注意到它們,或沒有注意到它們,這些在官能上的感知都一定存在。

正在高興、正在生氣、正在傷心、正在布施、疲倦、痴呆、輕鬆……這些各種各樣的善或不善的心態也都是有的,它們都各有各的不能改變的特征,也都是“法相”。

所以,佛陀的教法,也不外是圍繞著我們的身體和心態,也就是對精神與物質的世界的分析,不同的是佛陀把我們的身和心,解剖到最細致的究竟狀態,經過有系統的抽絲剝繭,分析到最后,終使人認清生命的實相,從而對人生有所抉擇。

佛陀把所有真正存在的法相,分為兩大類,有感知的精神狀態,和沒有感知的物質現象。知道酸甜苦辣、喜怒哀樂、冷熱軟硬、殘忍慈悲……是心的感受。酸甜苦辣、喜怒哀樂、冷熱軟硬、殘忍慈悲,這些都是真有的,但是它們都沒有實質,只能單憑心靈的感受。然而,能感受諸法的心,本身也沒有實質。所有講解心的感受的佛法,稱為“名法”。

顏色、聲音、氣味、味道、冷熱軟硬……是真有的,但是它們本身沒有感受,舉例說,冷熱軟硬沒有自身的感受,知道有冷熱軟硬是心的感覺,等等。

所有真正存在,但本身沒有知覺的,在佛法中統稱為“色”,講解色的佛法稱為“色法”。

心生起滅去,喜怒哀樂各種法相也時刻流轉不息,剛才心裡想的已消失;色也生起滅去,剛才的聲音、氣味已經徹底的消失,現在正聽到的聲音 ,已經不是剛才的聲音。這些生滅不息的心和色,都按照各自的因緣條件而生滅,有什麼樣的因緣條件,就有什麼樣的心或色生起。這種生滅不息,不能改變、不能控制的現象,佛學中稱為“無常”。

只要知道佛法就在眼前,那就不必到什麼遠遠近近的地方去尋求佛法。然而盡管現在就有各種法相展現在眼前,但是如果沒有聆聽過佛法,就會對生活中無處不在的法相無動於衷,越是普通的東西,就越容易被忽視。眼耳鼻舌身意,好像很普通,但是聆聽佛法、認真思考之后,我們就會感覺到,我們對有生以來都不在意的眼耳鼻舌身意的究竟實相,認識又有多少。

一切真正存在的,都稱為“法”,說起來好像很簡單,但是要怎樣才能體會到那無處不在的法相呢?

我們從來不知道佛法,不知道聽見是達摩,是法,但是聆聽佛法之后,認真的思索:現在有沒有“聽見”,假如知覺到有聽見,那聽見就是真有的,是達摩。

眼見有真的嗎?眼睛看到的是種種顏色的組合,但是把這些顏色的組合分辨為花草人物等五花八門、千姿萬彩的景物,是心造作的功能。眼睛的看,和心的造作,都是真有的,都叫達摩。

因此認識佛法,就是耐心的聆聽再聆聽、思考再思考,一點一滴的慢慢累積正見正知識,否則,就不可能培育出領悟在日常生活中,正展現於當下的法相真理。

聆聽佛法,不是去聆聽各種各樣的故事傳說,而不知道其實法就在當下。心念是真有的,心念一閃而逝;聲音是真有的,聲音已經消失不再回來,這些不能改變的法相,不屬於任何人,也沒有任何人能將它們改變。

聆聽佛法,讓我們聆聽到了有生以來從未聽到過的真理。習慣了黑暗的人,不知道自己是在黑暗中,或者是覺得在黑暗中也沒有什麼不好。但是如果對生命有更好的了解,就仿佛見到黑暗盡頭的一絲曙光。領悟到佛法的難得難聞,就會珍惜這生命中最珍貴的際遇,鍥而不舍的探索那佛陀大慈大悲,遺留給眾生的無比珍貴寶藏。

造业和果报

任何人,不论是在家人或出家人,只要还有烦恼,就一定有贪婪的心。强烈的贪婪心,表现在造了不善的身业或不善的语业上。如果没有烦恼,就不会造下不善的身业或语业。

造了业,尽管造业的心和心所已经灭去,但是所造的业将延继在生灭不息的心和心所里,成为在未来的善恶果报的业因。所以,有必要明白在一组心路中,什么心是烦恼的因,什么心是造业的心,什么心是果报的心。

看的心、听的心、闻到气味的心、尝味道的心,和触到的心都是果报心,是业的果报。每个人都希望只见到喜欢的事物,不喜欢的事物就不要见到,但是眼净色接触到,与眼识所识知的所缘,都是业因的果报,善的业因使眼识看到喜悦的事物。听到悦耳的声音也是善的果报,可以说,我们现有的生命和每天的境遇只是果报而已。

我们现在的生命是过去世的业带来的果报,属于业生身。我们的眼、耳、鼻、舌、身每天所接触到的也都是属于果报。同时,眼净色、耳净色、鼻净色、舌净色和身净色都是业生色,业生色也是由过去业所带来的果报。同时,依于此五净色分别产生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,都属于果报心。此双五识每时每刻所识知的所缘,包括眼识看到的颜色、耳识听到的声音、鼻识嗅到的气味、舌识尝到味道、身识碰触到的触所缘,又无一不是果报。所以说,我们每天所接触到的不同的人、事、物,每天所遭遇到的不同的境遇,都只是果报而已。

善恶之业能带来相应的善恶果报,没有人能够改变自己的果报,当果报成熟时,任何众生都无法逃脱业的果报。譬如我们不能使自己仅仅接触到自己喜欢的东西,在恶的果报成熟时,无法避免的就会接触到自己不喜欢的东西。又因为人在遇到境遇、体验果报后会作出反应,遇到可爱所缘容易生贪心,遇到不可爱所缘容易生瞋心,因而再造新业,造业又为未来种下新的业因。无论善心或不善心,其中的思心所都能造业,一旦业被造下之后,会形成一种称为“业力”的潜在能量。这种业力又作为新的业因,能在未来成熟而带来果报。

生命的过程就是不断地体验过去业成熟所带来的果报,同时又不断地再造新业的过程,是一系列因果的不断相续,就如车轮往前翻滚一样,周而复始,这就是轮回。

我们的日常生活中,假如没有眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门,就没有通过它来识知所缘的心识,也就没有体验果报的果报心。

五门心路中的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识分别执行着看、听、嗅、尝、触的作用,它们都是果报心,即体验过去业所带来的果报的心识。五门心路里的领受心、推度心和彼所缘都是体验果报的果报心。

善恶之业能带来相应的善恶果报,然而,并非体验善果者就必定会造善业,体验恶果者就必定要造恶业。人穷是因为过去的不善业造成的,但是穷人仍然可以行善!同样的,人富有是因为过去的善业带来的,但是富人也不一定都会行善。贫富是过去善恶的果报,但现在行善或造恶,却与人的贫富没有必然的联系。

五门心路中的果报心体验果报,但对所体验的果报作出反应,进行加工的是意门心路,再造作善或不善业的还是意门心路,也就是说,意门心路主要是负责造业的,而不是体验果报的。

然而,不管是五门心路,还是意门心路,其果报心的数目都远少于一组心路中的速行心,也即是说,在日常生活当中,体验果报的心远远少于造业的心,虽然我们时刻都在体验着果报,但更多的时候和更多的机会是在造业。明白这一层关系,我们就应当了解,只要是速行心,我们就可以通过如理作意来改变它们造业的性质。

“果报如此,速行可变”是指在面对人生不同的境遇状况时,我们不能改变已经发生或者即将发生的事情,但是,我们可以通过培育正见改变自己的心。人生在世,难免会有起起落落,得意的时候不要太嚣张,失意的时候也不用怨天尤人。要知道现在的困境只是自己的果报,是由自己所造的恶业带来的。既然现在的恶报是由过去的恶业导致的,为什么过去敢于造恶,现在却不敢承担呢?能够这样思惟,就是拥有业果智或者自业正见的思惟。运用业果智进行思惟,在承受不善果报的时候,能够更清晰地看清人生无论再风光、再辉煌,必定是无常的,最终会衰败的。失意时唉声叹气或怨天尤人是于事无补的,唯有接受现实,如理作意,多行善事,多做善业,才有可能改善现在,扭转未来,改变命运。

所谓的命运,其实是指今生的果报。虽然说过去的命运已经无法改变,但是未来的命运还是掌握在我们的手中,我们可以通过主观努力、积极进取来把握现在、改变未来!我们的未来并不掌握在神佛菩萨的手中,而是掌握在自己手中。唯有现在多造善业、积累功德,未来才能不断变好。

富贵长寿、健康幸福是每个人的愿望,但是现在的富贵长寿、健康幸福是过去善业的果报,并非是因为在某个地方祈祷就可以实现。实际上,人在作富贵长寿、健康幸福的祈祷时的心是贪婪的心,属于不善的心,不善的心不可能导致善的果报,这是因果的定律。

十不善业 与十善业

不善业依身、语、意三门可分为十种,即:

身不善业——通过身体行为所造作的不善业,或者通过身体姿态或表情(身表)表达的不善意识。

身不善业有三种:

1.杀生:故意夺取有息者的生命。

2.不与取:凡属于他人所有之物,未经物主允许而取为己有者。又作偷盗。

3.欲邪行:对欲望、性欲方面的不正当行为。即不正当的性行为,或称邪淫。

 

语不善业——通过语言造作的不善业,或通过声音(语表)表达出来的不善意识。

语不善业有四种:

1.虚妄语:指心口相违,说虚妄不实的言语。

包括不见谓见,不闻谓闻,不觉谓觉,不知谓知;见谓不见,闻谓不闻,觉谓不觉,知谓不知。又作虚诳语。

2.离间语:搬弄是非,向 甲传乙 的是非,向乙传甲的是非,离间亲友。

3.粗恶语:骂詈咒诅,使他人难堪。

4.杂秽语:毫无意义的世俗浮辞,能增长放逸、忘失正念的话题。

 

意不善业——纯粹在意门造作的不善业。

意不善业有三种:

1.贪婪:看到别人的东西时,产生企图拥有它的心。如果自己已经拥有了,还想要得到非份的、更多的、更好的,这也是贪婪。

2.瞋怒:想毁灭他人的恶意。如果只是对他人生气、瞋怒,只要还没有产生希望对方死、被杀等的恶毒之心,就还不算是足道之业。

3.邪见:特指三种断灭见。

(1)虚无见:不相信因果,认为没有过去世、未来世,没有因、没有果,人死后什么都没有了。

(2)无因见:认为人的贫富贵贱没有原因,纯粹只是偶然,不相信现在的境遇是过去所造之业的结果。

(3)无作用见:认为杀生、偷抢、淫乱等恶业不会带来恶报,也不相信布施、持戒、禅修、行善积德等善业会带来善报。

这三类理论、见解都属于邪见。

杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、瞋怒与邪见这十种合称为“十不善业道”(dasaakusala-kammapatha)。

 

 

欲界善业

与十种不善业相对应的是十种欲界善业,它们依身、语、意三门也可分为十种,即:

身善业——通过身体行为造作的善业,或者通过身体姿态或表情(身表)而表达的善意识。

有三种身善业:

1.离杀生:远离杀害、伤害生命。

2.离不与取:远离偷盗,不用非法手段占有不属于自己的物品。

3.离欲邪行:远离一切不正当的性行为。

 

语善业——透过语言说出来的善业,或通过声音(语表)表达的善意识。

有四种语善业:

1.离虚妄语:不说虚妄不实、欺骗他人的话,只说真实、诚实的话。

2.离离间语:不说挑拨离间的话。

3.离粗恶语:不骂人,不说难听的话,不说使人难堪的话。

4.离杂秽语:不说废话,不说毫无意义的话。

 

意善业——纯粹在意门造作的善业。

意善业有三种:

1.不贪婪:知足。

2.不瞋怒:不发怒,性格好,脾气好,心量大。

3.正见。

这十种善业称为“十善业道”(dasa kusala-kammapathà )。